中国是茶的故乡，也是最早制茶饮茶的国度。自上古神农时代的【药饮】至唐代陆羽的【瀹饮】，再到明代的【泡饮】，茶文化涵盖了修身养性之道。时至今日人们又应通过何种途径来满足内心的精神渴求？中国传统茶道，承袭自唐宋茶人师祖的茶事风雅，在现代生活中以茶为媒介，来寻求内心的宁静和平衡。
茶器
最让人真切感受到这样一席茶味道的，就是这些因茶而设的器具。说起来，无论是唐代陆羽创制的茶器二十八式，还是宋代审安老人的十二种茶器，抑或现代茶席包括煮水器、泡茶器、品茗杯这些茶器十余种的选择，不同的材质器形，以及它们之间彼此连接关系，都隐藏着神秘的符号，而经验老道的喝茶人是符号的破译者，从这只壶、那只杯的关系中，在心里慢慢勾画出将要喝到茶的性格和味道。
茶器的选择，是对泡茶人的反作用，泡茶人对器皿的取舍尺度，从要冲瀹的茶品、所用冲泡手法来考量，进一步还要感知季节、时辰这些因素对茶的影响，最终呈现出一席茶。
茶席
茶席是茶事进行的空间，也是泡茶人对茶事认识的综合表达。一个茶席的思考重点，是如何展现所要泡的茶。由此，茶席的季节性和地域性不是独立于茶事之外的，而是由泡茶人结合当下和对茶性的理解而通过铺陈的细节来呈现的。四季的更迭、晨昏交替，气候的转变、泡茶空间所在，这些因素都是日常泡茶择茶要考虑到的因素，也是泡茶人积累的生活素养。
选择契合的茶品，由对茶性的认识出发，选择茶的泡法、再由此决定泡茶的茶器具，其他配合的器具围绕这个内容而配合，呈现出的茶席，自然带有鲜明的季节和地域性。当然不同的茶席也是可以观察其中蕴涵的季节因素的。春天的某日，天气微濛。选择碗泡台湾高山乌龙茶，高山茶的清冷韵致能够在这样的天气里更深长细腻的表现出来。
茶器除品杯以甜白釉的品杯来感受纡回的香气和细腻口感外，茶碗、杯托、花器多是暖色调的陶器，而蓝色席布上一枝北方早春的海棠更是微带清寒季节的鲜明意味。在暑气渐生的时候，夏天的茶席常以简淡的色彩和清简的茶器营造清凉的夏日空间，一簇小黄杨的茶花、石砚的茶盘、景德镇的白瓷杯，让人有清泉石上流的凉意。这一席泡的是凤凰单丛的黄栀香。黄栀香是单丛茶里高香鲜爽的一种，口感微苦而生津迅速，正是适合溽热天气来消暑的。
茶声
起炭从点燃一枝油薪竹开始，鹅毛扇扇动的风声里，油薪竹的火焰带着一缕白烟自下而上地升起，龙眼炭开始有爆裂声，让人心生期待，不过这个时候的扇子舞动反倒更加透着舒缓和沉稳。直到炭炉里噗地一声，火焰结结实实地围绕在逐渐泛白地炭块之间。壶里地水开始鸣叫，正是所谓“松风”的鸣响。注水温壶、投茶入壶、出汤入杯，淅沥水声和器皿碰撞的声响，如果静下心来，就会听到茶席上全然不同的情绪，隐约而细微，但是却让人清晰探寻到最无可隐匿的内心。
茶事
对喝茶这件事，古人说得直白，“饮茶以客少为贵，众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰幽，二客曰胜, 三四曰趣，五六曰泛……”仔细思量，其中的深意并非单以形式上人数的多寡来断定喝茶雅俗之别，避免嘈杂喧嚣回归内心的宁静和疏淡才是喝茶的本意。
近年爱茶者人数日增，若不是把茶当做解渴的饮品或者攀比的名品，会渐渐觉察到喝茶的过程会带给我们的更多滋养。这样的滋养，隐于平淡生活中了然无痕地与茶的对话，由此养成对茶深切感知的思考习惯，又凭借不同的喝茶形式传递，无论是独啜还是约几个朋友茶聚，是常年如同抽丝剥茧般积累得来的喝茶理念在特定时空的集中展现。
每次茶会有不同形式的表达，茶品茶器的选定、茶席的铺陈，花木的选择、空间的安排，凡此种种细节，远超想象。茶品的选定，关乎对茶客人的体贴，除季节气候而外所要瀹泡的茶品前后逻辑也同样要考虑到对味觉体感的影响。茶会上容易被忽略的茶谱，如同古曲的工尺谱，其实是茶会的法度。让茶与器之间辉映出另一番神韵，使不同茶品表现得淋漓尽致，这是长期养成的功夫。
茶会
茶会不同的茶席空间错落组合，移步易景的观念来自中国传统园林的风致。在一个空落的厅堂里，“无中生有”构建出传统的花木掩映、心手闲适的意境。这些形式的背后，由无数个细小的信念和绵密的行为在做支撑。爱茶人的行为理念总是如同细流在茶事中涓涓流过。
入口屏风前陶罐里粗大的枝条，并非是为了营造气氛而砍伐的树木，是前几天经过离家不远的路边时，看到园林工人正修剪花坛里的枯死的树木，理下长长短短的枝条是为了保证花木过冬保留必须的养分，一大捆用麻绳捆扎的不同种类的枝条被我欣然讨要过来，将要丢弃在路边的枝条在茶会上恰恰就是意态天然的点睛之笔。这大概就是所谓无用之用，这样的器物在每次茶会里都会出现，都会唤起很多人内心的柔情，也都会成为提亮茶事的一笔。
一场茶会，对于泡茶人和喝茶人来说，是彼此的成就。交织而成的视觉嗅觉味觉听觉的飨宴，其实只有短短的几个小时。但在被视为弥漫着粗浮气息的时代，能够专心去成就一瞬的绚烂，是一种隽永的深意。茶会对客人来说，喝到一杯感怀于心的茶汤，他也许不会看到背后琐碎的过程，但正是这些不断与自己内心对话的日常琐屑，让小小的茶汤能够幻化万千的心意。
茶会结束的时候，打包整理器具、家具收拾整理搬运——又回到最初的空落，似乎一切了无痕迹。朋友来告别，有了依依不舍的伤感，这也许是一场茶事另一个不在预料中的提醒，对每个当下珍惜就好。
喝茶，真的只是一种生活方式。
常会遇到一些朋友，提及茶总是小心地说：自己不懂，即便是喝茶，也是随便喝喝。不管这谨慎的态度是不是谦虚，其实懂不懂茶对大多数人来说，真的不那么重要。如果喝了某款茶感觉还不错，能接着喝下去就足够了。
喝了那么多茶，面对茶的类别，还是一知半解。
六大基本茶类
六大茶类的划分基础是在制作中，由茶叶发酵的不同程度决定的。发酵程度同时影响着茶的口感和功效，这就是为什么你要了解它的原因所在。
发酵程度越高的茶，茶性更温和，比如红茶、黑茶就适合胃不太好的人喝；相反，不发酵或是轻度发酵的茶，茶性微寒，适合降火去燥，但脾胃较弱的人应适量。
不同的茶叶有不同的茶性，顺应茶性泡出来的茶，才能最大发挥茶的口感、香气、汤色。六大茶的冲泡方式多种多样，只要记住绿茶和黄茶不要闷着，其它想怎么泡就怎么泡，没有特定的冲泡手法，别人告诉你的方式不见得适合你自己，只有你自己喜欢就好。
5、功效篇
绿茶
六大茶类之首。
零发酵，茶多酚最多。
性微寒，微苦，回甘。
清热祛燥，提神醒脑。
不适合肠胃较弱的人群。
白茶
茶中珍品。
轻度发酵，茶性清凉。
滋味清淡、回甘。
富含茶多糖，适合降糖需求人群。
黄茶
中国独有茶类。
汤色杏黄清澈。
轻微发酵，口感清爽香醇。
富含茶多酚和咖啡因。
提神醒脑，消食化滞。
乌龙（青茶）
绿叶镶红边，绿茶+红茶之和。
又叫青茶，属半发酵茶。
降血脂、胆固醇，适合三高人群。
提神醒脑，不宜空腹饮用。
红茶
世界人民最爱。
茶性温润，无刺激。
口感甜醇。
调节脾胃功能，适宜肠胃不好的人群。
黑茶
红、浓、陈、醇。
后发酵茶类，微生物发酵。
香气独特，口感醇厚。
改善肠道环境，调节脂肪代谢。
中国茶道
唐代诗人韦应物《喜园中茶生》诗云：
性洁不可污，为饮涤尘烦。
此物信灵味，本自出山原。
聊因理郡余，率尔植荒园。
喜随众草长，得与幽人言。
中国茶道兴于唐，盛于宋、明，衰于清代。
中国茶道有三义：饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道。
饮茶之道是饮茶的艺术，且是一门综合性的艺术。它与诗文、字画、建筑、天然环境相结合，把饮茶从日常的物质糊口上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道；饮茶即道是中国茶道的最高追乞降最高境界，煮水烹茶，无非妙道。
中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
鲁迅先生说过：“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福”。
茶道法则：
唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一；反之，是为“三不点”。
明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮；“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。
中国茶道的具体表现形式：①煎茶 ②斗茶 ③工夫茶
“茶圣”陆羽煎茶
斗茶图卷
赵孟頫: 斗茶图 (元代画家)
而喝饮茶历史发展到现在，人们对茶艺在继承传统的基础上也有了新的改进，以使饮茶这一过程更加丰富细腻。现今中国功夫茶操作规程有以下十三程式，合称为功夫茶十三程式。
一、行茶注点，如人饮水，各有异趣
二、温壶：茶欲展香必先温壶，作为行茶前的暖身动作。热水可在壶内停留片刻，同时可进行赏茶。
三、赏茶：从观赏茶叶的外形，进而期待茶汤，是引导客人走入茶人预构情境的必要流程。
四、温盅：壶水可直接温盅，应专注于每一环节的注水倾汤，当做指尖运气的练习。
五、温杯：夏天温盅的水可利用以暖杯，冬天则可分别预热。待茶出汤前再将杯中之水倾出，有利聚香。
六、纳茶：球形或体积小的茶可直接经茶则入壶，膨松或条形茶则可借助茶匙，先往后松茶再推前。若茶则太小，可把茶则当滑溜梯，边转动茶仓边溜茶。唯茶则不应停靠在壶口，恐沾湿。
七、注汤：水应煮沸再依茶类需要而降温，烧水壶点注时可注意由低注点再直线拉高，待水满至壶约七八分时，再压低以断水，如书法的提笔与按笔，点注时指尖应自然运气。气压低闷时壶小不易展茶，可做淋壶追热的动作，先循壶外圈后往内圈淋，或右手从五点钟方向运水切入。
八、候场：壶是茶修行的道场，一如面对结跏趺坐的行者，应避免心浮气躁，干扰茶汤的气场。茶人在候汤的片刻可目视壶而作观想，心定神闲。
九、出汤：倾壶瞬间应如跳水员腾空一跃之势，可先放开壶盖，到一定角度在扣紧，然后九十度角垂直手腕，放松手臂，待茶汤几近倾出，再做个回壶的动作将剩余茶汤尽出，避免久浸苦涩。
十、分茶：斟茶时需注意茶盅角度，流口的中心点微微朝内，便于控制汤流。利用拇指与中指力量运转茶盅，使茶汤一如橄榄油的滑度落下。
十一、传杯：浅托能突出杯身线条，但不易将杯托起，可利用手的虎口靠着杯身角度将茶传送出去，并注意此刻杯身是否呈水平状，避免茶汤溅出。
十二、去渣：当茶汤高潮退去渐趋平淡时，应适时停下。观赏叶底是主人向茶做的最后致敬，一如送行者的姿态，庄严感怀。
十三、清壶：去渣后以热水涤荡壶体，并借水之旋力将茶末瞬间倾出。食指扣入鋬内，以中指与拇指运转壶身，唯壶嘴应微微朝上，避免碰撞。
饮茶十三式看起来过于繁琐，但对真正热爱饮茶之人而言，却不必可少。如苏东坡诗句所写：“从来佳茗似佳人。”可见饮茶个中之味，余味无穷。
石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚。中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。佛教对茶道的贡献是多方面的。如名山名寺产名茶，佛教推动了茶叶的生产；寺庙施茶，促进了茶文化的传播；寺中以茶礼佛，以茶敬客，丰富了茶礼的表现形式；然而最重要的贡献当属把禅语、佛典、公案融入茶事活动，为中国茶道注入了灵魂。
一、无
无是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。
无成为禅语出于赵州和尚的无公案。从前有一个僧人问赵州和尚：门前那只狗是否有佛性? 发问的僧人心里想，佛经中写道一切众生皆有佛性，那么狗自然有佛性，师父回答一定是有。可是赵州和尚回答却是无。
赵州和尚是有道高僧，他不会不懂众生皆有佛性。但是他为什么偏要说无呢?这是这段禅宗公案的关键。按理讲，既然众生皆有佛性，狗是众生之一，狗当然亦有佛性，可见赵州和尚所说的无不是世俗所说的无，而是超越了世俗认为的有、无之上的无，是佛教的世界观的反映。
讲到无，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前，曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。
弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
弘忍认为，慧能了悟了。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，后来慧能便成了禅宗六祖。
因为慧能明白了诸性无常，诸法无我，涅盘寂静的真理。只有认识了世界本来无一物，才能进一步认识到无一物中物尽藏，有花有月有楼台。
茶学界普遍认为，只有了悟了"无"的境界，才能创造出"禅茶一味"的真境。无是茶道艺术创造的源泉。
二、直心是道场
茶道界把茶室视为修心悟道的道场。这一禅语典出《维摩经.菩萨品第四》。据该经记载：有一天光严童子为寻求适于修行的清静场所，决心离开喧闹的城市。在他快要出城时，正巧遇到维摩诘居士。
光严童子问他：你从哪里来?
我从道场来。
道场在哪里?
直心是道场。
听到维摩诘居士讲直心是道场，光严童子大悟。既然直心是道场，那么又何必要离开这喧闹的都市去四处寻找清静的修身之地呢?
“直心”即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，纯一无杂之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若无"直心"，就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。
维摩诘也称为维摩，是与佛祖同时代的著名居士，他妻妾众多，资财无数，一方面潇洒人生，游戏风尘，享受世间富贵，一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩萨，在佛教界被喻为火中生莲花。
茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。"直心是道场"是茶人喜爱的座右铭。
三、平常心是道
这一禅语出自《五灯会元》卷四。赵州从谂禅师在其修行之初曾问师父泉普愿：
如何是道?
平常心是道。
平常心是道后来广为流传，成为千古名言。平常心是指把应该这样做，不应该那样做等，按世俗常规去办事的主观能动之心彻底忘却，而保持一颗毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。
这则公案的含义十分丰富，茶道和禅宗一样，通过提倡平常心是道来强调随性适意，安闲无为，应缘投物，随机应变。日常生活中处处有禅，事事是道。我们提倡平常心是道，还体现了禅宗与茶道对解放人性的追求，以及直面声色世界，用心去拥抱大自然的现实态度。
四、万古长空，一朝风月
这句话典出《五灯会元》卷二。有一次有个僧人问崇慧禅师达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。 崇慧说：尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做? 僧人满头雾水，莫明其妙，又问：我实在不领会，请指点。 崇慧禅师说：万古长空，一朝风月。 意思是长空万古永存，风月朝朝不同。隐指佛法与天地同存，不依达摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，着眼当前，而不管达摩来否。
五、横眠竖坐
典出《五灯会元》卷十一。蕴聪禅师嗣法于首山省念禅师，达到大悟后住襄州谷隐山传道说法。有一天一个僧人问他：什么是道? 蕴聪禅师回答：车子碾，马儿踏的就是道。 来僧又请教：什么是道中人? 禅师答：倒着睡，竖着坐的就是道中人。
这个典故与千利休的茶道即烧水点茶是同一境界。横眠竖坐是人的固有习性。求道即是随缘任运，破除我执与法执。达到人性的彻底解放，获得完全的自由，无拘无束地做到横着睡、竖着坐。道在平平常常的日常生活之中，获得了人性解放的人即是道中之人。
六、月印千江水
典出《五灯会元》卷十四。典故反映了悟道成佛的心路。
有个僧人问道隐禅师：什么是成佛之路? 禅师答：神妙地指示着人的灵机的，就是那碧波澄澈的秋水中映现着的月亮。 僧人又问：三家同时来邀请，不知去谁家才好? 道隐禅师回答：月印千江水，门门尽有僧。 禅宗精神和茶道义理一样，好比月印千江水，普照大千世界，谁悟了它，谁就能见性成佛。
七、不如抛却去寻春
典出《柳亭诗语》。宋代理学家朱熹写了首诗：川原红绿一时新，暮雨朝晴更可人;书册埋头何日了，不如抛却去寻春。
陆象山听到后高兴地说：元晦(朱熹字元晦)到现在总算是觉悟了！
禅宗认为，对禅的追求，不应当把自己关在书斋或埋头在古籍中，而应当到大自然中去。中国茶道特别崇尚亲近自然，观照自然，顺应自然，回归自然。因为大自然的一切都是佛理智慧的显现。青青翠竹，尽是真如；郁郁黄花，无非般若。
八、青山不碍白云飞
典出《五灯会元》卷三。有个僧人问河南紫玉山的道通禅师：怎样才能够从三界中解脱出来? 道通禅师不回答而反问：你在里边已待多少时间了?
僧人又问：究竟如何解脱? 禅师说：青山不碍白云飞。
佛教把世俗世界分为欲界、色界和无色界，超脱三界才能超脱生死轮回，达到涅磐的境界。道通禅师把青山比做囚禁思想、束缚人性的戒律，而人性如白云，只要白云想飞，青山是阻碍不了的。
九、日日是好日
典出《云门广录》卷中，《碧岩录》亦有载，其大意是有一次上堂时，妙总禅师说：云门文偃曾对弟子说‘十五号以前暂且不问，十五号后的日子怎样，请每人说一句。’ 没等众人回答，他自己就说‘日日是好日’。妙总禅师认为云门文偃把佛法和世间法都说完全了。
如下禅语也是茶人十分喜欢并经常引用的：
吃茶去。
看脚下。
柳绿花红。
独坐大雄峰。
春来草自青。
云在青山水在瓶。
永夜无风月独清。
摘茶更莫别思量。
天共白云晓，水和明月流。
行到水穷处，坐看云起时。
春风大雅能容物，秋水文章不染尘。
竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。
一、酒满敬人，茶满欺人
因为酒是冷的，客人接手不会被烫，而茶是热的，满了接手时茶杯很热，这就会让客人之手被烫，有时还会因受烫致茶杯掉下地打破了，给客人造成难堪。
二、先尊后卑，先老后少
到人家跟前说声“请喝茶”，对方回以“莫拘礼”、“莫客气”、“谢谢”。如果是较多人的场合，杯不便收回，放在各人面前桌上。在第一次斟茶时，要先尊老后卑幼，第二遍时就可按序斟上去。
对方在接受斟茶时，要有回敬反应：
喝茶是长辈的，用食指在桌上轻弹两下，表示感谢
小辈平辈的用食、中指在桌面轻弹二次表示感谢
三、先客后主，司炉最末
在敬茶时除了论资排辈，按步就方之外，还得先敬客人来宾然后自家人。在场的人全都喝过茶之后，这个司炉的，俗称“柜长”(煮茶冲茶者)才可以饮喝，否则就对客人不敬，叫“蛮主欺客”、“待人不恭”。
四、强宾压主，响杯檫盘
客人喝茶提盅时不能任意把盅脚在茶盘沿上檫，茶喝完放盅要轻手，不能让盅发出声响，否则是“强宾压主”或“有意挑衅”。
五、喝茶皱眉，表示弃嫌
客人喝茶时不能皱眉，这是对主人示警动作，主人发现客人皱眉，就会认为人家嫌弃自己茶不好，不合口味。
六、头冲脚惜（音同），二冲茶叶
主人冲茶时，头冲必须冲后倒掉不可喝。因为里面有杂质不宜喝饮，很多地方有“头冲脚惜(音同)，二冲茶叶”之称，要是让客人喝头冲茶就是欺侮人家。
七、新客换茶
宾主喝茶时，中间有新客到来，主人要表示欢迎，立即换茶，否则被认为“慢客”，“待之不恭”。换茶叶之后的二冲茶要新客先饮，如新客一再推卸叫“却之不恭”。
八、暗下逐客令
主人热情好客，每以浓茶待人，但有时因自己工作关系饮茶时间长会误工作或是客人的话不投机，客人夜访影响睡眠，主人故意不换茶叶，客人就要察觉到主人是“暗下逐客令”，抽身告辞，否则会惹主人没趣。
九、无茶色
主人待茶，茶水从浓到淡，数冲之后便要更换茶叶，如不更换茶叶会被人认为“无茶色”。“无茶色”其意有二，一是茶已无色还在冲，是对客人冷淡，不尽地主之谊；二是由于上一点引申对人不恭，办事不认真，效果不显著，欲有“某人无茶色”。
十、茶三酒四秃桃二
在茶盘上放三个杯，是由于俗语“茶三酒四秃桃二”而来，总认为茶必三人同喝，酒必须四人为伍，便于猜拳行酒令；可是外出看风景游玩就以二人为宜，二人便于统一意见，满足游兴。
一、尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”
二、贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。
二月一番雨，昨夜一声雷。
枪旗争展，建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。
碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
两腋清风起，我欲上蓬莱。
三、坐忘
“坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
四、无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。
五、道法自然，返朴归真
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。
中国茶道是美的哲学
日本茶道是美的宗教，中国茶道可称之为美的哲学。归纳起来主要基于五个方面的原因。
其一，中国茶道美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝。奠定中国古典美学理论基础的宗师们不是佛学大师，而是大哲学家。如老子、孔子、庄子、以及《周易》的作者等等。
其二、中国茶道美学理论基础源于一些哲学命题。如“和”、“道”、“气”、“神”、“气韵”、“意境”等等。
其三、中国茶道美学在发展过程中主要吸收了释、道、儒三教的哲学理念。
其四、中国茶道美学强调的不是从美学的一般表现形式上去欣赏和理解茶道美而是从“天人合一”的哲学理念出发，要求“涤除玄鉴”、“澄怀味象”从小茶壶中去探求宇宙的玄机，从淡淡的茶汤中去品悟人生百味。
其五、中国茶道美学不仅仅是茶事活动中追求美感的理论指导，更重要的是从哲学的高度，广泛而深刻地影响看茶人，特别是知识分子茶人的思维方式、审美情趣，艺术想象力及人格的形成。
总之，中国茶道中既有佛教圆通空灵之美，又有道教幽玄旷达之美，以及儒家文雅含蓄之美。
我国茶道审美文化的最显著特征之一，即乃虚静之美也。
追溯历史，早在先秦时代，诸子百家对于虚静之说，就曾经有过种种论述，云：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复……虚静恬淡寂寞无为者，天地之本也……虚静之说，本是根底于道家的审美学说。虚者，即虚无之谓也。就大处来说，天地本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。至于就小处来说，即如我国茶道审美文化中的这个虚静之美，其“虚”与“静”之间的辩证关系则亦不例外。这就是说，静乃始于虚也。有虚才有静，无虚则无静。虚静之间的辩证关系之真谛，即在于此。
中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。
关于中国茶道审美文化中的虚静之说，对于日常品茗审美而言，并非空泛，仔细品味，有助于在品茗生活中更好地获得审美感悟。其实虚静之说并不玄奥，只需明白一点，即静乃始于虚也，在内心世界的空间里，在受到外物之苦时，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。这一切，不正是属于虚静之美的境界么﹖
由此可知，历代诗人兼茶人在从事咏茶的创作生活中，在茶道审美的感悟并吟咏中，自然皆离不开亦虚亦静的精神氛围与精神境界。尤其当心灵世界的静氛形成之时，则更给茶道审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机。禅有禅悟，茶有茶思。就茶道审美与咏茶创作来说，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的灵气，茶悟出的是不失茶韵的美感，这一切皆跟所谓禅悟迥乎其异。需知，由茶悟而升华，即堪达于无穷美妙的艺术境界，甚至达于像卢仝在《七碗茶诗》中所讴歌的那般如梦如幻，如恍如惚，如通仙灵，如御清风的诗性境界。这正是中国茶道及其审美文化，包括虚静之美所达到的一种最高精神境界和艺术境界。
或问，这虚静之“静”，是不是意味着自始至终需“静”得鸦雀无声，需“静”得肃穆庄严，如日本茶道那般地枯寂呢﹖当然不是这样。中国茶道审美文化中的虚静之说，实质上是指心灵世界的虚静，至于外界环境的宁静，兼顾即可。只要自我心灵不失虚静，则茗叙也罢、说笑也罢、听曲也罢、赏戏也罢，在啜茗中兴之所至，或则朗吟，或则放歌，或则手之舞之、足之蹈之，皆无不可。无怪蜀都一带茶馆，历来盛行摆龙门阵，那就叫做静中有闹，闹中有静，雅中有俗，俗中有雅。这可以说是虚静之美的一种动态样式，动态风貌罢。
文/网络综合
成都西南方向百余里，便是雅安。
雅安地处四川盆地和青藏高原的交汇地带，素有“川西咽喉”“西藏门户”之称。雅安的蒙顶山，是成都平原向西延展的第一个台地。这里山岭环抱季风，暖湿气流交汇，在喇叭口状的蒙顶山东面升腾翻滚、飘然降落。丰沛的雨水，造就了独特的“天漏”气候，让雅安享有“华西雨屏”之名。
雅安原称雅州，清人杜紫石在《雅州赋》中描述：“数小城之‘三绝’，缠绵银丝兮，谓之雅雨;江中美味兮，谓之雅鱼;二八俏丽兮，谓之雅女。”雅安“三绝”之首，便是“雅雨”，当地人说，一年365天，雅安竟有300天在下雨。天漏一说，贴切无比。
雅安的雨，儒雅舒缓，如细线如花针，柔丝万缕。微风一吹，雨雾飘散粘挂万物，水凝珠晶莹剔透，盈盈欲滴。凉爽温润的空气，飘过山谷河流，拂过万户千家，相遇了雅安漫山遍野的茶树。
茶树从此有了新的生命，雨雾蹁跹，碎步跳跃，衍生了灵妙与轻盈的韵致。陆游写美人的手，用了“红酥手”来形容，雅雨也是这样的“手”，柔若无骨，拂去了茶树的尘埃落灰。雨脚不歇，绵绵密密，织起了重重帘幕，濛濛雾气，形成了一道天然的磨砂屏障。
雅雨落不完，雨雾散不尽。高岭低坡，凝神观望，才能见其影影绰绰，映照出了深深浅浅的茶林。
茶圣陆羽称茶树为“嘉木”，雅安却对“嘉木”统称为茶树。这里的茶树与别处不同，它生来便和雨雾相依相伴，呼吸吐纳，无不潮润清新。茶树不受干渴之苦，泥土油黑蓬松，根须生长到哪里，都能快活地饮到水分，不急不躁，郑重对待自己的生长节奏。
雨雾弥漫，茶树是大地一抹绿，雨散雾尽，却是一份从容意。茶树姿态沉稳，向地层探出须根抓握泥土，神色自若地向蓝天伸枝展条，如同山脉一样自然，如同河流一样坦荡。叶繁枝茂，是渲染天地间的一片翠色，一种生动;寒来暑往，是四季流年的一个注脚，一声回响。
雨雾和茶树相缠相绕，枝叶浸染，漫漶一幅墨色相宜的画面。茶树叶片晶莹，水光闪跃，雨水洗涤了一身凡尘，显得轻松而舒阔，带着恬淡的神情，在山顶俯瞰众生。可这又不是一种居高临下的俯视，它的清新自在，只会让人心宽地远。茶树就是这片土地上的宠儿，是当之无愧的人间恩物。
谁也说不清是哪一天，哪一个时辰，那些蛰伏在茶树上的小绿点儿，裹缠了雨雾，凝固了春雨，忽然就有了金石乍开的蓬勃力气，抽枝而出，原本蜷缩安睡的叶片摆脱了酣梦，迎风招展，傲立枝头。茶叶饱足地享受天空降下的甘露，恰适的水土，焕然这般生机的茶树，蒙顶山脉，田野河川，皆是它们的故土家园。
蒙顶山高山茶园(郝立艺 摄)
嫩叶御风而生，贴雨而长，一日堪比一日丰美。诗曰“冰绡剪碎先春叶”，积蓄一冬的翠绿嫩芽展露出来，颤颤巍巍，却又自带严寒击不倒，风霜摧不败的韧性。
一山千行绿，从古望到今;纵横阡陌间，唯有山茶在。采茶女在日头升起之前踏入茶园，摘下芽头放入竹篓。她们的粉腮映上笑靥，投向茶树的亲切目光，像是看着自己的儿女，或是兄弟姐妹。茶，除了接受日精月华、晴日细雨的润养，还有采茶女给予的温顺和怜爱。
“采茶溪路好，花影半浮沉。”采茶女身姿曼妙，蓝花布巾裹头，土布带子扎腰，身上斜挂一个竹篓，迎着乳白的晨曦，身影渐渐隐没在茶园的树丛叶间。她们与茶园构成了自然图画的一角，淡淡几笔，疏疏化影，似乎履行一个古老而庄重的大地之约。
采茶女白净细长的手指，灵巧翩飞如蜂似蝶。也只有这样的手，耐性而温柔，才让茶树免去了许多羞怯和顾虑，愿意投奔似母如姐的掌心。嫩芽离枝别树，没有眷恋不舍，充满了顺其天意的柔和，心甘情愿挥别过往，跻身于小小竹篓之中。
摘下的新茶纤弱娇嫩，似二八少女，腰身单薄，容貌青涩，却已懂得了“年华既成，别母离家”的道理，并无撕心裂肺之痛。它虽稚嫩，却已有了柔韧的信念，坚毅的内心，生来为茶，性本淡泊，世间的一切风起云涌，不过尘烟过眼。
辞别生命的枝，这是一种离去，却也是新生的启程。茶叶如药草，只有从采摘的那一刻，它和人类的生活，发生了微妙而重大的关联，被寄存希望，被赋予意义。采茶女的竹篓倾空，新叶汇聚铺展晾晒，如一面镜湖，似一匹丝绸，绿若春水，宛然沉静。
我国文字记载，最早的人工种植茶，源于雅安的蒙顶山。蒙山茶叶，也就有了一份来处的悠远古韵。
西汉时期，雅安人吴理真的母亲多病，久治不愈。他砍柴时偶遇野生茶树，摘取茶叶，带回家煎服成水，尝味清新可口，其母饮下茶汤，渐自痊愈，从此身康体健。吴理真挖出野茶树，种植于蒙顶五峰莲花座心。一次为母尽孝的找寻，一次野外摘叶的探索，终于演变成一次人工种茶的驯化史。
嫩叶御风而生，贴雨而长，一日堪比一日丰美。诗曰“冰绡剪碎先春叶”，积蓄一冬的翠绿嫩芽展露出来，颤颤巍巍，却又自带严寒击不倒，风霜摧不败的韧性。
一山千行绿，从古望到今;纵横阡陌间，唯有山茶在。采茶女在日头升起之前踏入茶园，摘下芽头放入竹篓。她们的粉腮映上笑靥，投向茶树的亲切目光，像是看着自己的儿女，或是兄弟姐妹。茶，除了接受日精月华、晴日细雨的润养，还有采茶女给予的温顺和怜爱。
“采茶溪路好，花影半浮沉。”采茶女身姿曼妙，蓝花布巾裹头，土布带子扎腰，身上斜挂一个竹篓，迎着乳白的晨曦，身影渐渐隐没在茶园的树丛叶间。她们与茶园构成了自然图画的一角，淡淡几笔，疏疏化影，似乎履行一个古老而庄重的大地之约。
采茶女白净细长的手指，灵巧翩飞如蜂似蝶。也只有这样的手，耐性而温柔，才让茶树免去了许多羞怯和顾虑，愿意投奔似母如姐的掌心。嫩芽离枝别树，没有眷恋不舍，充满了顺其天意的柔和，心甘情愿挥别过往，跻身于小小竹篓之中。
摘下的新茶纤弱娇嫩，似二八少女，腰身单薄，容貌青涩，却已懂得了“年华既成，别母离家”的道理，并无撕心裂肺之痛。它虽稚嫩，却已有了柔韧的信念，坚毅的内心，生来为茶，性本淡泊，世间的一切风起云涌，不过尘烟过眼。
辞别生命的枝，这是一种离去，却也是新生的启程。茶叶如药草，只有从采摘的那一刻，它和人类的生活，发生了微妙而重大的关联，被寄存希望，被赋予意义。采茶女的竹篓倾空，新叶汇聚铺展晾晒，如一面镜湖，似一匹丝绸，绿若春水，宛然沉静。
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我国文字记载，最早的人工种植茶，源于雅安的蒙顶山。蒙山茶叶，也就有了一份来处的悠远古韵。
西汉时期，雅安人吴理真的母亲多病，久治不愈。他砍柴时偶遇野生茶树，摘取茶叶，带回家煎服成水，尝味清新可口，其母饮下茶汤，渐自痊愈，从此身康体健。吴理真挖出野茶树，种植于蒙顶五峰莲花座心。一次为母尽孝的找寻，一次野外摘叶的探索，终于演变成一次人工种茶的驯化史。
茶之由来，与孝相关，与情相系。它所承载的善与美、真和醇，历经两千多年，从未有过变迁。
吴理真驯化茶树泡制茶品，取名“圣杨花”和“吉祥蕊”。悠悠中华历史，从此有了第一款有名有姓的茶叶，有着虔诚而美好的名字，寄托了吉祥寓意。唐玄宗天宝年间，蒙顶山茶被皇朝确立为朝廷正贡之品，贡茶历史绵绵延续，长达1170年。
千年光阴，无论朝代如何动荡，宫闱多少纷乱，蒙顶山茶一直是皇室权贵手中的一杯香露，在变幻的风云中，守住了沉静和泰然。它竟有这样鲜明的特性：离权贵如此之近，却又与喧嚣无关。
“琴里知闻唯渌水，茶中故旧是蒙山。”白居易将蒙山茶和古名曲《渌水》并列称颂，足见诗人对蒙顶山茶的喜爱。“旧谱最称蒙顶味，露芽云液胜醍醐。”北宋书法家文彦博对于蒙顶山茶的滋味，有着极为形象和传神的描写。宋代诗书画家文同是四川梓州人，对蒙顶山茶同样推崇备至：“蜀土茶称圣，蒙山味独珍。”
蒙顶山既是一座山峦，又因种植茶树，成为千百年来文人墨客吟咏的题材。是茶成就了蒙顶山，还是蒙顶山成就了茶，已没有人说得清，就在这相互滋养和衬映之间，岁月如水，静静流过日月星辰。
佛教传入蒙顶山是三国时期，永兴寺便兴建于此时，它被誉为“世界禅茶文化的发源地”，历朝历代采茶制茶从未间断。每逢春茶季节，身着杏黄僧衣的僧人，清晨时分穿行在茶树丛中，开始一天的忙碌。南朝吴僧樊川跋山涉水，只为求得仙方之茶，供献双林傅大士，终在蒙顶山的永兴寺完成心愿，奉茶而归。
唐代黎阳王为蒙顶山茶写下诗句：“若教陆羽持公论，应是人间第一茶。”诗人眼中，蒙山茶实属“人间第一”，奈何当时蜀道太难，茶圣陆羽未能入蜀，一品蒙山茶的美味。这是陆羽的千古遗憾，也让后人不绝嗟叹。
大唐盛世，佛寺昌盛，蒙顶山上有三十六座寺院。大唐道宗禅师在永兴寺遍植茶树，把茶融进禅的意境，僧众在种茶、采茶、制茶中修行。茶是禅，禅是茶，正如日常是修为，佛心是凡心。
蒙顶山茶在唐玄宗在位时入贡，直到中唐，脱颖而出位列贡茶之首。荣耀的贡茶时期，蒙顶山由千佛寺种茶、净居庵采茶、智炬寺制茶、永兴寺供茶、天盖寺祭茶。五寺合力，营造了当年蒙顶贡茶的繁盛景象。
早在唐文宗时代，蒙山茶传入了日本。对于大和民族，蒙山茶意味着神圣的禅意，诗词的馥郁，高雅的情怀。茶与佛法一起，乘舟出海，在异国他乡，煮一壶水，沏一碗茶，乡愁袅袅，满室生香。这味与色，也是有着“大唐气象”的，端严之中有大慈悲，如同莲花，在黄卷青灯的背景中缄默绽放，触手生馨。
从天竺到神州，北宋不动法师在蒙顶山永兴寺一边喝茶，一边完成了佛愿。他把普度化成《蒙山施食仪》，成为东南亚各国僧人每天傍晚必诵的经文，成就了禅门经典，传扬天下。蒙山清峰产甘露，不动法师又被称为“甘露法师”。一片冰心，大慈大悲，犹如蒙山茶，看似无奇，实则内蕴厚重，润泽心肺，一饮再饮，唇齿留香。
明代李时珍在《本草纲目》中记载：“真茶性冷，唯雅州蒙山出者温而主祛疾。”中国的“药食同源”之说，已流传许久，蒙顶山茶的初次登场，不也是因为它治好了吴理真母亲的痼疾吗?饮茶而健体，有着医者古老的证言，历经时易世移而不改，已是当代人普遍认知的真理。可谁也不能将它仅仅视为一味药，它天生有着药草难以企及的迷人滋味，以舒怡的口感，让人很快就接纳了它。茶温和儒雅，同时又身负药效，如同儒生持剑，一派斯文肩挑正义，扶助太平。它不自矜不自夸，迎送着蒙山的日升月落，将沉默典故酿成了恒河流沙，年年生长，岁岁无恙。
前不久，雅安发现了六个千年古茶园群落。古茶园就在蒙顶山余脉的海盘山，它们从清代到宋代，跨越千年光阴，每个古茶园都保持完整状貌。宋代的古茶园有山门、道路、各种茶树，专家调查发现，这个地区百年内没有人类生产的痕迹。考古学家至今仍在考察古茶园群落，挖掘这段尘封已久的历史记忆。
年复一年，古茶园岁华增长，与天地同呼共吸，青翠的新叶在风中摇摆，斑驳的砖石刻印着旧时字迹。遥想当年，用钉锤重重錾刻下的文字，已风化模糊，那被人遗忘的茶树，却依然春来抽枝发芽。茶树不是忘记了时光，而是在时光之外，当生死已勘破，得失已无尤时，谁也无法举着一把寿命的尺，残忍而冷酷地给出一个“倒数计时”，规定它的宿命去处，祸福荣枯。
古茶园的千年茶树，不知发生过多少故事。也许有才华满腹的诗人，眼里含着热泪，轻拍它的树干，滚烫而热情的诗句，像是奔涌的潺潺小溪，从山涧峡谷流淌;也许有青春娇丽的采茶女，因为心爱的人去了远方，在树下徘徊又徘徊，等待又等待;也许有唐时的圆月令它心颤，宋时的微风让它愉悦，元时的鸟雀唱过一支断肠的悲歌，明时的雨水又带来一场欢饮。
茶树被人所驯化，又在历史中阴差阳错地与人离散。或许阻隔它与人的，是悬崖峭壁，是刺丛荆棘，是同在一个空间，却难以亲近彼此的因缘。古茶园重见天日的一刻，它早已忘记自己孤单生长了多少个轮回，看过多少四季流转，却有几分熟稔的邂逅。逝去的会重逢，擦肩的会相遇，只要个体的存在，生命就缺少不了活力。
古茶园的茶树放淡了等待与守望，更加放淡了沮丧和失意，将自己融入了蒙山雨雾，融入了这片土地，也融入了人们的日常生活。
雅安不仅物产丰富，蒙顶山和天全等地还有国宝熊猫。从八百万年前流传下来的古老种族，熊猫历经了严酷的自然环境法则，作为“活化石”走到了今天。雅安的天然生态，为熊猫的繁衍与生活，提供了生存条件。如今，茶叶和熊猫，是雅安两张瞩目的城市名片，看似一动一静，一兽一植，实则归为一理：生态造福了多彩生命，生命谱写了历史华章。
雅安蒙顶山孕育了茶，西汉吴理真驯种了茶，唐代陆羽研究了茶，他们从历史泛黄的书页走来，从平平仄仄的风雨中走来，变成了一阙悦耳动人的古韵，温润了一杯尘世的甘露。
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杀青，是一个非常有意思的词，它最初与“青竹”密切有关。古人在竹简上著书，为了方便书写和防止虫蛀，将青色竹简用火烤干水分，这叫杀青。后来人们种茶制茶，“杀青”便是绿茶加工制作的第一道工序，将摘下的嫩叶加以高温，减少叶中水分，使叶片变软，同时保持固有的绿色。再往后，电影从业者一本正经地说起“杀青”，指的是电影拍摄部分已经完成，将拍好的底片，放在片盒中，准备冲洗。
从古至今，“杀青”的内涵和外延有所改变，但最为本质的一点从未变化，它是前一个过程的结束，后一个过程的开始。如同一座桥，桥面上的人能喘息休憩，却又无法发出“功德圆满”的感叹，接下来还要继续长途跋涉。“杀青”是一个动态的中间旅程，一种“向好而生”的孜孜努力。
名山牛碾坪观光茶园(郝立艺 摄)
“杀”和“青”的组合，有种语言上的生猛、辛辣和凌厉。但雅安制茶的杀青过程，却是茶叶的一次蝶变。
单单看“青”，就像一汪绿色从眼前铺开，是那么纯粹天然，让人视之思之，内心泛起波纹涟漪，仿佛一江春水，微涨轻漾，流光粼粼。取自天然，不一定恰切妥当，制茶的“杀青”步骤，除了让叶片变软，方便制作，也为了散发青臭味，促进良好香气的形成。茶叶经过高温与揉捻工序，艰难的生命历程，承受了来自外界粗暴的力，默默吞咽了苦楚，为的是让自己有所领悟和成长。
世上哪一种成长，不会经过磨砺呢?所有的不完美，其实都蕴含着完美，像是一块粗糙而黯淡的石头，包裹着一块价值连城的宝玉。可惜石头如枷锁，束缚了它的呼吸，遮挡了它的光芒，让人难以感知它的存在，要将它以玉的姿态呈现于世，少不了砍削和雕琢。蜕变的过程，猛烈而疼痛，枷锁也是护甲，剥落时就是新生的挣扎。
采撷的嫩茶外形挺拔，颜色翠绿，犹如少年未脱的稚气。“杀青”却是让它浴火历练之后，与过往青涩彻底告别。脱去的那一种“青”，是它曾引以为豪的年少璀璨，无忧无虑。
于是，“杀”字重压而来，在新叶拥簇的铁锅，“杀”是蓬勃的烈火，朝着青葱绿叶，削去曾经的孤傲酷烈。“杀”与“青”，从此天长地久地捆绑，成为一枚独特的汉语词汇。茶叶褪掉天真颟顸，剩下的柔软，化成一缕茶香，一杯亮色。
采摘新茶以女性为主，杀青的多为男性。他们支起一口烧得烫热的铁锅，用刚劲的臂力，以手为铲翻炒茶叶，磨出厚茧硬皮，不畏高温猛火。这就像是一场阳刚与柔弱的碰撞，杀伐决断，以强大的气势，给予茶叶新生的力量。
谁在年少时，不曾有过轻狂时刻呢?可惜广袤的世界，不是高扬的枝头，也不会有永远的惠雨和风。当茶叶从枝头下来，一次离别，也许不足以写就生命的转折。“杀”去了实际的青涩，减除冗余，摆脱赘物，告别杂质，新生从此开始。
茶叶的“杀青”不仅是杀伐，也是守护，就如将士锋利的刀剑，才能守住柔弱的民众、故土和疆域。杀青也能“锁住香气”，让茶之香，与茶之形久久相随，血肉相融。杀青的过程，是较量是相融，是勇猛是精微，是百炼钢与绕指柔，是铁血强毅与温香软玉。当茶叶在高温与翻炒中微微躬身，它的蜷曲不是无能，不是妥协，而是另一种强大的生命之力，在火焰与热力中再次生长。
杀青后的茶叶有了沧桑的阅历，沉淀了入世的睿智，静幽品茗，滋味无穷。
茶叶的舍和得，看似相悖而行，其实相辅相成。没有剔骨削肉的“舍”，不会有大彻大悟的“得”，腊梅不经岁月霜寒，不会有扑鼻奇香，璞玉不经切割雕琢，不会成就美玉佳品。“舍”是一种向死而生，看似抛入苦地，挣扎沉浮，忍疼受痛，却能“柳暗花明又一村”，豁然开朗。
杀青经了“舍”，有了“得”，茶叶的下一段历程，才能蜿蜒展开;坚强而柔韧的魂灵，才能冷眼看红尘，静心度春秋。
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雅安茶采自谷雨后，人们制成绿茶，也选择合适的茶材制成藏茶。藏茶属于发酵茶，制作工艺特殊，经煮耐熬，汤色黄红明亮，饮之令人神清气爽，是佛家禅宗修行的上乘之物。它不仅在汉地受到欢迎，藏地人民也视之为生活必需品，很快就成为专门为少数民族同胞制作的茶类。
在西藏有段这样的歌谣：汉家商品像百花/开在雪域高原上/藏家儿女有心开采出更多的宝藏/只要是汉藏姐妹同甘共苦/天上的日月便会格外明亮/遍野都将飘散藏茶的芳香。
藏茶与藏族人民的生活联系在一起，与藏地文化不可分割。有史记载，当年文成公主进藏带去的茶叶，正是出自雅安。
雅安自古是南方丝绸之路和川藏路的交汇之所，是川西地区重要的商品集散地，“茶马古道”之川藏路的第一站，称为通往藏地的民族走廊。以雅安为代表的汉地藏茶，一年又一年地运往藏地，这不仅仅是一种单纯的商品买卖行为，也代表了当时中央政府的政治意志。茶，千百年来一直是藏汉经济和文化紧密联系的纽带，茶马互市，既解决了藏族同胞对茶的需求，也满足了朝廷因征战而对马匹的需要。
旧时的雅安是茶马贸易的中心，朝廷在这里首次发布了“茶马互市”的政策法令。以茶换马，始于唐代，盛行于宋代。雅安境内的名山区，至今仍有保留完整的茶马司，这是自宋朝以来，历朝历代管理茶马交易的专门机构。据《明史·食货志》记载：“明初，雅州碉门茶马司规定，西藏的上等马给茶40斤，中等马给茶30斤，下等马给茶20斤。”
高原气候干燥，氧气稀薄，藏族同胞日常所食，主要是牛羊肉、酥肉、糌粑等，需要饮茶来消食、止渴、解腻。明《严茶议》载：“茶之为物，西域吐蕃，古今皆仰信之。以其腥肉之物，非茶不消;青稞之热，非茶不解。”藏茶汤色褐红明亮，滋味醇和绵长，经历三十多道制作工序而成。在藏地至今沿有“宁可三日不食，不可一日无茶”的生活习性。
藏茶地位崇高，曾经一度作为硬通货币，比金子还要贵重。这是因为藏地在历史上货币杂乱，以物易物是交易主流，藏茶按条比值论价交易，公平公正，又因为藏茶贮存越久，价值越高，藏族同胞便把条茶囤积起来，成为储蓄的主要方式。在物质匮乏、经济萧条年代，藏地常将条茶当作货币使用。
一条川藏茶马古道，因藏茶而起，因藏茶而兴。从精神层面讲，它也是一条民族团结与融合之道，只是道路漫漫、崎岖难行，途中艰辛无数，让人望而生畏。
川藏线上的茶马古道，绵延五千里，始于雅安，二郎山、大相岭，隔开了成都平原与青藏高原，峰岭陡立，峡谷深陷，茶马古道迂回其间，如绳弯弯缠绕。
回溯昔时光阴，翻阅往日旧忆，背夫排成长队，从雅安城门逶迤而出。他们身负沉沉茶包，压弯了腰身，低头行路，歌声却从这一步一埋首中，渐渐变得激越昂扬：背不完的雅州城/填不满的打箭炉/茶盐布匹百样货/大路小路都难行。
从雅安到打箭炉，虽然只有几百里山路，海拔却从六百米，陡然攀升至三千米。沿途高山峡谷，道路险峻，骡马难行，货物多靠人力背运。背夫负重两百余斤，往返几十天，所用工具却是简陋的草鞋、背架子、打杵子，驮运起了他们生活的希望。
清康熙年间，《雅州府志》记载，雅州所辖诸县“山多田少，民不足耕”，是以荥经“小民则惟背运茶包”，天全则靠“男子背运，女子耘樵”，汉源也以“背驮营生”。为了养家糊口，生存繁衍，千千万万的背夫弯腰躬身，走上这条危险重重的茶马古道。
背夫到了歇脚处，打杵子往背后一靠，支起了身上的货物，释放了重压，擦一把额头热汗。他们眼前高山巍巍，山路折折弯弯，一条看不见尽头的小路，一拐再拐，仿佛伸进了云端。山里气候，暴戾不定，刚刚还阳光晴好万里无云，忽然就会狂风骤雨，甚至飞雪漫天。在热与冷、干和湿之间，茶马古道成了一段包罗万象的长路。
千年以来，倒在茶马古道的一些背夫，变成了路上长久的遗憾。他们留下的茶叶，那是一份不舍的眺望，故土难归的辛酸。
岁月洗净晨昏千华，藏茶翻越山岭河谷，从雅安来到藏区。在藏族同胞心中，茶叶途经的路途越远，质量也就越好，醇香滋味更加悠长。他们觉得，若非一种执拗坚持，激荡着骨子里的无上信念，不能跨越苍茫大地。藏茶的长途跋涉，赋予了它坚强果敢的文化意义，它不仅能满足人们的身体需要，还能带来心灵享受。美国文化人类学家怀特曾说：“文化的目的就是满足人的需要。”于是，无论僧侣或平民，宗教仪式和日常生活，都尽情享受这一缕来自汉地的悠远茶味。一壶水，一碗茶，结晶为藏地文化，成为世世代代的传承。
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背夫的茶留下余韵，远行的路却已走完。从历史到现在，沿着一条悠悠古道，无数脚步叩响了青石板，回应的皆是岁月流声，如金石相击，如沸水翻滚。
雅安的绿茶还是藏茶，投身杯中，注定波澜不惊。
茶水清润，千人百态，让饮它的人各有所感，有人喝出了欣悦，有人喝出了寂寞，有人喝出了诗意，有人喝出了人生。
唐元和六年，诗人卢仝收到好友寄来的茶叶，素有“茶仙”之称的他得此馈赠，欣喜若狂。“独乐乐不如众乐乐”，好茶若无好友分享，滋味也减了一半，于是赶紧邀请韩愈、贾岛等好友，至太行山下的桃花泉煮饮新茶。水沸茶浓，香雾袅袅，著名的“七碗茶歌”亦就此诞生。仿佛是卢仝持一支茶香四溢的笔，妙句天成，写下了品茶带给人们的美妙情境：一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。
一杯清茶，竟能让人润了涩喉，除了烦忧，泼墨狂书，羽化登仙。可见，茶绝不仅仅是满足口腹之欲的饮品，还能带给人广阔辽远的精神世界，让情绪在茶中轻盈起舞，让思想在茶中沉浮跌宕。
明代文人徐渭因为一杯茶，竟然看到了十六种美与雅致的生活：“茶宜精舍，宜云林，宜瓷瓶，宜竹灶，宜幽人雅士，宜衲子仙朋，宜永昼清谈，宜寒宵兀坐，宜松月下，宜花鸟间，宜清流白石，宜绿藓苍苔，宜素手汲泉，宜红妆扫雪，宜船头吹火，宜竹里飘烟。”
茶之雅，味之韵，除了解渴或养生，茶更是给予了中国人精神的滋养，“一生清福，只在碗茗炉烟中。”与其说茶给予人以“福”，不如说它让人学会了平静。茶字，可拆解为“人在草木之中”。肉体凡胎，自然造化，只是人们往往自恃聪明，却离自然之道渐行渐远。饮茶，是一次回归和寻找，从草木的呼吸中，朔源初心，回归自己。
茶心禅味，本是同根之花，枝叶相缠，盘根错节。人生若无一盏茶水相伴，犹如缺失一位善解人意的知己，少却了一份生活的滋味。
清静山林，远离尘寰，最适合茶树生长，禅赋予茶树沉静的灵性，茶为禅增添无法言尽的深意。一叶落而知天下秋，一片茶叶，也能承载无穷的自然之道。
蒙顶山茶携一段经天纬地的缘分而来，山川江河，雨雾缭绕，孕育了神奇的“东方茶叶”。品茶之人，唯有持一颗恬淡从容之心，才能与茶有一场最好的“相遇”，来赴这段心念已久的“君子之约”，获悉宇内真理，悟得慈悲佛性。
从古至今，雅安茶叶赫赫有名，从皇家显贵才能品尝的贡茶，如今成了平常百姓的杯中之物。雅安的茶类繁多，品尝了甘露有石花，饮下了黄芽有陪茶。如果还想换一种生津茶水，一杯藏茶的亮色，再次让你口舌葆香。
蒙顶常有月光照射夜空。山月如钩，溪流潺潺，冲泡一杯“蒙顶甘露”，清茗幽香，滋味鲜爽，浓郁回甜。这一刻，就会联通时间与空间的界限，抹去了人世的繁华纷乱。
茶让人变得宁静平和，茶叶在水中舒展，内心也被熨帖，打开了褶皱，袒露出悲喜，仿佛又能见到茶的一生，成长采摘、发酵萎凋、静置杀青，历历在目。茶叶沉浮，彼此纠缠又彼此相融，来来去去，奇妙轮回，化成一杯清香。
蒙顶山静默如昨，多少诗词和传奇，多少过往和未来，让一片熟悉的叶子，搭一座穿梭时空的桥。人生得失，尽在杯中，苦涩甘甜，终难幸免。谁能斩断悲欢离合，谁又能放下爱恨恩怨。饮茶之人，倘有慧根天成，在杯中便能体味乾坤运转，百态炎凉，再热烈的滋味尝过之后，最终还是归于淡然。茶的心，禅的心，都是淡的，即便入口灼烫，一口抑或一杯，还是逃不开一个“淡”字，谁能悟透它，才是和它的一场真正相逢。
时间也许会带走悲欢和离散，岁月终将淘洗庸常或辉煌。所有的相聚别离，都会消散于乡关日暮，幸好还有一杯茶，温暖了五脏六腑，抚慰了山高水长。
扬子江中水，蒙山顶上茶。栖身茶树之下，悠然青绿之巅，举杯邀月，似醉似幻。如能与茶香为伴，迎来晨风暮雨，仰望满天星斗，惯看悲喜忧欢，就是苍茫岁月的茶心禅悟。
来源：《四川日报》(2021年8月10日第10版)
作者：杜阳林
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