一
饮茶，饮的是一种心情。一杯茶，一把蒲扇，坐在古柳大树下，慢慢地品着茶，有一口没一口地，一边习习地搧着风。此时，柳色如烟，鸟鸣如珠，饮茶者的心则如一朵水白莲花，淡然开放，清香细细。
当年，陶渊明作别官场、归隐田园时的心情，大概与此相同吧。
饮茶时，心，应当是净白的，是虚无空灵的，否则，和饮茶相悖。
饮茶时，不要想得失，不要想名利，否则，难得茶中三昧。
同样的，饮茶时，不要想红尘名利，不然，会脏污了杯中茶汤。
当年，陆羽在深山山寺里，面对着清风明月，品着一杯清茶的时候，眼前看到的一定是白云，在山门外轻轻飘荡，不着一痕。耳朵听到的，一定是如珠的鸟鸣，清新雅致，犹如露珠。至于那一刻的心，一定是“本来无一物”的，是毫无尘埃的。
因此，他才会品出茶中淡然。
因此，他才会品出茶中的洁净。
也因此，在他挥别古寺，挥别白云高山后，回到尘世，坐在西窗下，铺开纸，提笔蘸墨，落在纸上的一部《茶经》，翰墨淋漓之外，才会充满着一种清净如水的感情，流溢着一种不着一痕的悠然清闲气韵。
茶，让人心精细。
茶，让人的精神饱满。
茶，也让人的生活走向风清云白。
二
喝茶者，一般茶室不必精致，但必须净白：白色四壁，毫无污渍。房内，有木桌，有木椅，都不着雕饰，自然素朴，给人一种清水芙蓉的感觉。
当然，房内还要有古筝一架。
主人坐在古筝前，舒缓身心，十指起落，一支《高山流水》的曲子，或者《阳关三叠》的曲子，在古筝上如水滴落，一个个音符，仿佛也泛着晶亮的光泽，轻轻流洒。
窗外，得植着几本芭蕉。芭蕉的叶子一片青绿，在窗棂前半遮半掩着，随风摇曳。那种绿，是一种新绿，一种青绿。绿色映在房子里，房子里荡漾着一种绿意。弹筝者最好穿着白衣，衣服上，也沁入荧荧的绿韵。
此时，房内有小泥炉。炉不必大，得精巧，炉内生火，上面蹲着一个陶罐，煮着水。有的人用铁罐，则不宜：铁罐煮水，含有铁味，泡茶的时候，会败了茶味。水开后，缓缓拿了，冲壶，洗茶，泡茶。
听古筝的客人，则拿着杯子，默默地听着筝声，不时地品一口茶，缓缓吞下，一股淡淡的香味浮荡上来，齿颊生香。此时，室雅茶香，相得益彰。此时，饮茶者的内心一片空灵，不知是古筝声滋润出来的，还是茶汤滋润出来的。
数曲听罢，几杯茶后，抬起头来，窗外月光如洗，流荡在芭蕉叶上，也泼洒在房内。房中，黑色和白色相互渗透着，斑斑驳驳的，本就是一副水墨画了。
而弹筝的和品茶的，都成为画里人物。
夜深，圆月如盘，高悬窗外。
室内，茶已品罢。
客人一揖，挥手而别，主人相送，站在门前，看朋友越走越远，走成了月光下的一粒浮萍，渐渐的，浮萍也不见了。然后，自己也转身回去，轻轻阖上门。
这一刻，无论归去的客人，还是在家的主人，都感到这一天很清闲，身体和心里，都是透明的，好像月光一照，就会照透一般。
人生，得一知己足矣。
茶人的知己，应当是好茶者。
三
喝茶的时候，二三友人聚在一起，是会相互表现茶功的：将壶拿着斟茶，一股茶汤飞出，所有茶杯皆满，而且涓滴不溢。这当然是茶功。
还有，开水煮到什么样子泡茶为好，也是茶功。开水不开，则难以泡开茶叶，无味；如果过开，就会烫死茶叶，更是可惜了一包好茶。
有人说，不就是一点茶叶吗？没啥。
说这话的不是茶人。茶人视茶不是茶叶，是知己，对待茶叶是唐突不得的。因此，煮水也就很讲究了，用陆羽的话说，水沸“如鱼目，微有声，为一沸；边缘如涌泉连珠，为二沸；腾波鼓浪为三沸”。三沸之水，方可泡茶。
当然，还有一样茶功，就是品茶。
品茶，是多少年与茶汤为伴方才练就的。品茶包括看汤色、嗅茶香、品茶味。很多人说，高明的茶人，一口茶汤进嘴，能够一口说出是什么茶。但是，这得有个前提，品茶者必先饮过此茶。否则，是不容易做到的。
一般能说出茶的色香味，就已经不错了，算得真正的茶人了。
我有一个朋友，茶功很深。那时，我们在单位共处一室，闲来，或秋雨之夕，或冬日夜晚，用一个电炉子烧水，相对泡茶，品茶。他每次饮茶，必先拿了一粒茶芽，放进嘴里，眯了眼嚼着，有时摇头，有时点头，点头时必对茶叶加以品评，说茶香清味雅，回味无穷，不错。我听了，急忙实验，泡罢一尝，果然如此。
他有一杯是紫砂泥的，杯形简单，如茶缸状，拿在手里，敦实，沉重。每早起来，他必拿了杯泡上茶，喝后再上班。
他的杯子很少洗，里面有茶垢。一次，我指着道，应当洗洗。他看了一下，得意地说，这才叫茶功，你们外行不懂。
后来我才知道，这是一种养壶方法。
挥别友人近二十年了，这样的茶人，已经很少遇见了。有时，寒夜归来，一身疲累，一人泡茶独饮，很是想念那段日子。
茶友是可遇不可求的：遇见，是缘；不遇，莫怨。毕竟，在这个红尘滚滚的时代，茶人，已成为了一道诗词里的风景了。
四
有人说，喝茶得在春之晨，冬之夜。其实，我认为，饮茶是无时无地不好，关键在于饮茶人的一颗心是否淡然。陶渊明有一句诗，说得非常好，是适合茶人心境的，“结庐在人境,而无车马暄。问君何能尔，心远地自偏”，只要内心清净，就是身在闹市，也如处于深山一般，面对名利，不起丝毫波澜。
饮茶，也是这样的。
春之晨当然宜于饮茶。一早起来，泡上一杯茶，一边喝着，一边在花圃里看栀子花一片，看桃李芬芳，看蒲公英星星点点。此时，嘴里茶香，鼻端花香，人浮荡在一片清香里，不带一点儿人间烟火气。
至于夏天，更好饮茶。
夏天饮茶，最好在古树浓荫下。一个早功活儿结束，或锄豆南山，或耕田北畴，然后回了家，吃了早饭，泡上一壶茶，独自坐在门外古树下的石头上，或躺着，看一本书，不时地拿起茶壶，嘴对着壶嘴，嗞儿一声喝上一口茶，在舌尖上轻轻一转，缓缓吞下。树头浓阴里，阳光斑斑点点落下来，蝉鸣如箫音一样婉转，随风流散。
一壶茶罢，躺在山石上，沉沉睡去。风，轻轻吹过，能隐隐感觉到。夏花飘落衣襟，也能隐隐感觉到。
此时饮茶，自在。
秋之夕饮茶，极富山居诗意，尤其秋雨淋漓中，一个人坐在书房里，窗外树木黄叶飘零，确实有一种“雨中黄叶树”的感觉。此时，茶人的心里有一丝说不清的愁绪，伴着一杯清茶的茶烟，袅袅升起来，漂浮在书房里。房中供着一盆野菊花，盆里泥土中还藏着着一只蟋蟀，发出一声声的鸣叫，带着一种旷野乡村的气氛。此时，饮茶者在这茶香里，在这虫鸣声里，思绪会走回遥远的乡村，走入淳朴的乡情里。
茶香淳朴，其实，最淳朴的应当是乡情，经久不变，耐人品咂。
冬夜饮茶，坐在窗前，拢着一盆火，读着一卷唐诗。几首读罢，抬起头，窗外一片白亮，这才知道，外面下雪了。可是，房内却一片温馨，所有的寒冷，所有的孤独，所有的人世沧桑，这一刻都被关在了窗外。
一杯茶，一盆火，就营造出一个温暖如春的世界。
五
饮茶的地方，还有一处不可不提。周作人在他的散文中说，坐了乌篷船，在江上流动着。他说，这种乌篷船，四人团座，围着一张桌子正好。
这时，如桌上再有一壶茶，四个瓷杯，就更好。
四个人一边看着青花瓷一般的江南美景，一边品着茶。在水上，尤其在江南绍兴一带的水乡，水是白净平稳的，不纹不波。船行也不太快，快则难以细看两岸的人家、乌桕树，还有岸柳牧童了，就难以尽兴。
此时可喝茶，可看景，可聊天。
他还说了另一种饮茶方法，就是躺在乌篷船里，拿着一本小品文，旁边放着一壶茶。如果是我躺在船上，手边拿着的书一定是他的小品文。周作人的小品文自然，清新，洁净，不愠不火，和沈从文的小说是可以相媲美的。
有的书，本身就是一杯清淡的茶。
有时，读一本书，让心一片空灵，也如躺在乌篷船里品茶一般。
【摘自2018年第1期《吃茶去》杂志；作者：曾玉荣（陕西山阳）】
茶荼之末
我们今天所使用的“茶”字，在古代的说法，与今有别，即“荼”字，如火如荼。“荼”，在古书上原意是一种苦菜和茅草的白花。我们透过“荼”字看“茶”，“茶”本意就是一种苦味植物。“荼”蜀人之谓也。《尔雅·释木》记载：“槚，树小如栀子，冬生叶，可煮作羹饮。
今呼早采者为茶，晚取者为茗，一名荈，蜀人名之苦荼。槚，苦茶。蔎，香草也。茶含香，故名蔎。茗蔎，皆茶之晚采者也。茗又为款客之上需也。”《载敬堂集》记载：“茶，或归于瑶草，或归于嘉木，为植物中珍品。稽古分名，槚蔎茗荈。”
在原始社会可能还没有分理治疗的说法，只有“食疗合一”和“吃啥补啥，喝啥补啥”之说。茶类植物油的止渴、清神、消食、除瘴、利便等药用功能，不难为人们所发现它的价值。东汉，华佗著《食经》记载：“苦茶久食，益意思。”所以，古有“夜饮茶，益思欲，而不眠”的说法。然而，古人早就将一般性的药用价值利用到了极致，作为一种常态化食疗法进行长饮常治的保健食品。
“食疗”是常见的方法之一，有平常预防和治疗的作用。太行山泽潞地区，现在仍传承一种习俗，在正月十五，要吃“茶饭”，意在除寒。用火燥玉米面，或者黍米面和生姜等，再煮沸食之，补充热量。到春天，吃苦菜，挖蒲公英根解毒开胃。到春夏之交，煮绿豆汤、喝黄芩茶、连翘茶来下火驱温。
秋后，喝山楂茶、大黄梨水等，这种简单实用的乡土办法，似乎就是远古时期流传下来的“茶习”和对“泡茶”沿用。明代，李时珍《本草纲目》记载：“茶苦而寒，最能降火，又兼解酒食之毒，使人神思爽，不昏不睡。虚寒及血弱之人，饮之既久，则脾胃恶寒，元气暗损……。”
至于太行山人有茶饮的习俗，众说纷纭。北宋，王安石《义茶法》记载：“夫茶之为用，等于米盐，不可一日以无。”是对每天喝茶的一种评介。但对太行山人所饮用的茶名，基本一致，品种比较多，没有普遍的口味和定性的名堂。
在泽州县晋庙铺镇小口村东的碗子城山顶东侧，有一道石垒长城，非常有名。至于年代问题，争议不休。有说是战国至西汉、三国大魏之物，也有说梁晋之物。笔者登山揽之，无意中发现在一块精雕过的青石上，刻有“茶池”二字。此石刻与长城的年代肯定不符，应当是元明代之前，依水起建，供士兵饮茶而息的地方。在一个荒凉的大山之上有“茶池”铭刻，也让人足以兴奋一时。
要说与茶有关的石刻，在泽潞地区少之又少，在这里发现“茶池”，无疑是战争守卫者饥渴的栖息地之一。经查古志，羊肠坂道，还有一个名字，叫“饮马古道”。充分说明，这里地势险要，过往马车，登山负力汗流浃背，在此需要补充水份，喝茶而解。
泽州县孔匝村，大清康熙六十年（1721）《堆金会添灯请香买茶碑记》记载：“尝闻因修劫累，果熟时香，春耕耘于南陇，秋收粟于北场，岂不从培滋中得来者哉？兹为玉皇上帝面前悬灯列鼎，设晨昏之旺气，张长久之光明……众皆慨然，欣作堆金之会，每岁收利，灌油买茶，上增神前之辉，中解各主之渴。”
晋城城区茶园村，清康熙三十四（1695）《茶店镇创修茶房三间碑记》记载：“修盖茶房，施银六两三钱六分。”《重修茶元社普照寺碑记》记载：“勒碑年代不祥，存茶园村。”
珏山山顶，清顺治十三年（1656）《创建茶厦石井碑记》记载：“时届桃月，春归暑临。人多望井思源，盖杯茶济渴，能费几许？只此功德，十不见一。倏有陵川县积善村高应斗、高三乐、陡起善念，创建茶厦二间，石井一圆，募化吉土数人，共成茶缘美事，铭兹石碑永垂不朽矣。”
青莲寺大雄殿，清康熙元年（1662）《煮茶供饮碑记》记载：“于是会众等发慈悲心，结弘誓愿，各捐赀财，向青莲寺东廊下结庐安灶，躬为烹点。焙之以三昧炎，煮之以方便铛，贮之以甘露盐，既效烹煎之制，兼陈果物之资，以供十方善士渴饮所需，使步履者顿忘神力疲倦，烦何者不觉清凉生心焉？”
珏山南顶，乾隆十六年（1751）《恳祈捐金修葺茶房碑记》记载：“前贤善士在顶上坨腰修双茶房共众。兹因年深日久，风雨摧残，劝为修葺。”道光元年（1821）《重修茶亭碑记》记载：“茶亭之建，不知创自何时，考诸古碑，康熙御世曾经重修。至今百余年间，风雨飘摇，又就颓毁。后之之追念前志，不忍坐视，捐金鸠工，再光补葺。一时乐观厥成，故书以为记。”
大阳镇茶棚岭，大清康熙二十七年（1688）《碑子岭增补茶棚记》记载：“斯岭旧无茶棚，有之，自康熙壬子岁始，善士王老人必所创也。特两楹耳，而行者憩，渴者饮。至今几二十年，皆称老人之善也。而此地为阳、陵、泫氏之几道，往来者众。古人言：人有善心，神必佑之；神有灵显，必赖人以辅佑之。”民国二十四年（1935）《补修北茶棚记》记载：“大阳镇茶棚岭，吾镇四邻旧有茶棚数所，迄今完整者，则首推此处。其修葺各年月俱有碑不可考，兹不赘述。”
(本文节选自周重林《茶之基本：陆羽茶经启示录》，原标题：茶人的修养—— 来自陆羽《茶经》的启示)
陶渊明不懂音律，但他觉得琴雅，家中有一张无弦琴，每次喝完酒，便在无弦琴上来回拔，乐琴书以消忧。对来访的客人，不论是谁，只要有酒，他一定摆酒待客。他如果先喝醉了，就告诉客人说：“我醉了，要去睡个觉，你可以走了。”
自孔夫子倡导琴有助于乐教以来，后世许多不弹琴的士大夫家里，也会摆放琴以体现自己对教养的重视。
苏东坡不解棋，却喜欢听落子声。在古松流水间，听棋敲盘， 自怡自得。吕行甫不会书写，但喜欢藏墨。东坡说，蔡襄老病不能饮茶，但经常烹茶玩玩。
日本汉学家青木正儿观看明末清初王铎的书法，胸中会涌起一股和谐愉悦之情。明人作画，多为稻粱谋，祝枝山、唐伯虎、徐文长都把书画换作了酒钱，这可悲么?
也许并非如此。王铎说用自己卖字换的钱，买了米养家，所购之墨却很糟糕，加上写字的时候，孩子在一边玩耍，大哭大闹，就有些烦，但书写还是要继续下去，是不是?
我们总是以为，琴棋书画沾不上半点烟火气息，但王铎的现实却是大部分人的现实。并非在深山、在松涛云影中挥洒出来的才是艺术。想想，现在中年的写作者，哪一个不是在王铎的状态下创作呢?
现实中，还有更过分的： “你所做的事情到底有什么用?” “又不能当饭吃!”
远在一千多年前，《历代名画记》的作者张彦远(815—907) 就面对过这样的处境，家人抱怨他为了收藏书画，弄得破衣粗食,做这些无益的事，到底图个啥?
张彦远回答说 :“若复不为无益之事，则能悦有涯之生?” 当代美术史家范景中评价张彦远的这十六个字，并揣摩出非常重要的发现：“似乎是整个文明史上第一次对艺术表达了一种超物质目的的观念，暗示出一种伦理的哲学：艺术是一切人类成就的典范，因此可以修正道德价值的尺度;简言之，艺术由于可以净化身心，因此能够成为对抗野蛮、对抗低俗的解毒剂。”
张彦远从爱好到痴癖，“每清晨闲景，竹窗松轩，以千乘为轻，以一瓢为倦，身外之累，且无长物，唯书与画犹未忘情”。
读书人，正是在俗事缠身之中，才把琴棋书画发展成从器而道的精神史。琴棋书画既是物质的，又是精神的，更是脱俗的。
青木正儿在考证中国“琴棋书画”起源的时候说：“粗略回顾一下这一自成体系的熟语的变迁，四者都作为文雅艺术，被约定俗 成地暗指为知识阶层的精神史。最早被开始熟用的是‘琴书’一词， ‘书’所指的‘书籍’大约是其原义。读书累了则鼓琴解闷，这一生活常态大概是产生这一熟语的原因。读书本是知识分子的主要特 长，作为第二特长，学琴就成了最受重视的风习。这从‘琴书’并称自可窥见。后来，‘琴书’的‘书’意谓书艺，反映了书法成为 紧继琴艺后与知识分子密不可分的生活内容而广受重视。于是同气 相求，琴艺邀请了棋艺，棋艺招徕了画艺，至此琴棋书画并称，一 起代表着知识分子的雅游。”
在唐代，比张彦远早一些年出生的陆羽(733—约 804)，同样在为知识分子的痴癖做努力。然而茶与画相比有着很大的不同，陆羽所面对的困难是，茶在当时还只是某种提神的小众饮品，因为僧人的推广才流行起来。封演在《封氏闻见记》里说，开元年间，泰山灵岩寺有位称降魔师的和尚大力提倡禅宗，和尚们坐禅时不能打瞌睡，不吃晚饭，但可以喝茶。和尚们各自携带着茶，到什么地方都煮茶喝。从此，人们互相仿效，喝茶就成了风俗。从邹、齐、沧、棣等州，直到京城，城镇里大都开设店铺煮茶卖，不管是僧道，还是世俗之人，都付钱取茶喝。茶叶从江淮一带运来，运茶的车船接连不断，存放处的茶叶堆积得像小山，品种数量很多。
在陆羽所处的时代，诗人对茶的书写远远不及画的万分之一。陆羽如果要把泡茶、品茶升格为高雅的艺术，至少要做到以下两点：
一、茶作为一种来源很正统的饮品，能被雅文化的主要群体普遍接受。
二、赋予茶教化的意义，能够让人“附庸风雅”。
陆羽首先做的事情是为“茶”正名，从“葭”“槚”“茗”“荼”“荈”这样的称谓中寻找“茶”的家族渊源，使世人相信茶有其历史，而不是训诂学家设下的思维陷阱。紧接着，陆羽追忆了在品茶链上的人，远追神农、伊尹，近溯杜育、王肃，饮茶史也就徐徐展开。
槚，《尔雅》解释说是“苦荼”，郭璞在为《尔雅》中的“槚”作注时，加了一句：“早取为茶，晚取为茗，或一曰荈，蜀人名之苦荼。”小字一行，让茶的身份因时令而明确起来，“茗”是荼的芽，而“荈”是荼的老叶。陆羽对这些字做了详细的区别，“其味甘，槚也;不甘而苦，荈也;啜苦咽甘，茶也”。
历代都有人根据只言片语来寻找茶曾经留给生活的痕迹，但都远远不及杜育《荈赋》所带来的这种格局，不如其令人满心喜悦。
灵山惟岳，奇产所钟。瞻彼卷阿，实曰夕阳。厥生荈草， 弥谷被岗。
承丰壤之滋润，受甘霖之霄降。
月惟初秋，农功少休，结偶同旅，是采是求。
水则岷方之注，揖彼清流;器择陶拣，出自东瓯;酌之以匏，
取式公刘。
惟兹初成，沫沈华浮，焕如积雪，烨若春敷。
若乃淳染真辰，色清霜，□□□□，白黄若虚。调神和内，倦解慷除。(□为佚文，选自沈冬梅《茶经校注》)
《荈赋》完整的叙述，奠定了陆羽茶学的基础，《荈赋》记载了茶的生长环境、种植的地理条件、采摘时令、泡茶的人群、茶具、茶汤的颜色以及品茶的感受，最后以茶的功效结尾。
晚摘为荈，吃的是叶子，而不是茶芽，这是时令。《荈赋》为饮茶做了许多开创性的工作：强调天然地理环境的重要(灵山、卷阿、丰壤、甘霖)、泡茶工具的选择(陶简、公刘匏)，细致描写了茶汤的特点(华浮、积雪、春敷、清霜)，择水(岷方之注、清流)，功用(调神和内)。
唐之前的饮茶史，陆羽耗费了很多时间去考证，但那些只言片语只能缝补出一个小章节。杜育是开拓者，而陆羽是集大成者。《茶经》甫一面市，就获得了极大的关注。陆羽还在世的时候，就被尊为“茶神”，被卖茶人供奉，与他的偶像、厨神伊尹一道调剂着华夏饮食的神经。
陆羽对茶的第二大改造在于工具。因为艺术依赖于工具，工具又会在不同的人手中发挥出截然不同的效果，这些工具就是后世总结的“陆氏二十四器”，也是陆羽真正的创造。
茶之法皆在二十四器中，这是封演在唐代的认知，也是我们今天的认知。这些器具来自厨房、酒桌、祭台、书房，但经过陆羽的改造后，都只有一个名字：茶器。这太容易理解了，书画需要笔墨纸砚，对弈需要棋子与棋盘，弹琴需要琴与琴台。传闻琴亦是神农所作，长三尺六寸，象征三百六十日;上圆下方，法天地。《白虎通》说：“琴以禁制淫邪，正人心也。”陆羽规制茶的器具，以饮茶来倡导君子之风，“精行俭德”，“目击而道存”。
二十四器的规模就足以令普通家庭望而生畏，注定了这只能是大户人家的配备。这些全新的茶器，因茶而生，是为把茶从世俗的吃法中解放出来。具体说来，《茶经》里记录的各种饮茶法，都可以简单归纳为两种：混饮与清饮。混饮，就是把茶与其他吃的混在一起煮，是谓“茗粥”，吃茶是为了补充热量。清饮就是只饮茶，茶是唯一的主角，饮茶为了提神。
在饮茶之前，陆羽会把绘有茶源、茶具、制法、茶器、泡法、茶事与产地的挂画准备好，让来的人知晓茶的来源、茶器的用途， 引导大家去欣赏茶饼，教大家体会茶味层次。听起来很耳熟，对吗?这个场景就像今天的人去参加的某场茶会，陈列展架、产品以及产品手册都会告诉你茶产自何处，主持人会引导观众充分感受茶滋味……这些方式方法，其实都是陆羽的遗产。如今产茶地多了很多，制茶法变了很多，但核心的仪式从未发生过变化，这当然是陆羽了不起的地方，他贡献了一整套认知茶的方法论。
《茶经》是什么?就是茶的秩序。陆羽说某地的茶好，我们便说某茶地的茶好。陆羽说喝茶最好三四人一桌，我们便三四人一桌。
他说要先赏茶，于是我们赏茶。他说要赏器，于是我们赏器。他说要鉴水，于是我们鉴水。他说茶有回甘才好，于是回甘成为我们品茶的重要感受。
陆羽生在一个酒气冲天的唐代，他的同道并不多。与他唱和最多的皎然，是个和尚。和尚爱茶，最根本的动因是寺院禁酒，茶这种比中药药饮更有瘾头及品饮价值的植物才被空前放大，喝茶可以使人坐禅的时候不打瞌睡。
皎然宣称：“俗人多泛酒，谁解助茶香。”俗人饮酒，雅士喝茶，这是新名士论。郑板桥有一副对联说 :“从来名士能评水，自古高僧爱斗茶。”这都是对陆羽茶道艺术的有力回应。封演在《封氏闻见记》里说，士大夫阶层饮茶之风，始于陆羽。“楚人陆鸿渐为《茶论》，说茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事以都统笼贮之。远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之。于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”
陆羽之后的“茶”，确实变成了一门艺术，成为与“琴棋书画”相匹配的雅文化。扬之水在《“琴棋书画”图演变小史》里说，“琴棋书画”四事合成经历了数百年的时间，风气肇始于宋代宫廷。王明清在《挥尘录》中提到，皇宫会宁殿有八阁东西对列，每阁各具名称，分别是琴、棋、书、画、茶、丹、经、香，宋高宗以雅文化怡情养性，并在宫廷教授相关技术，宫女的基本修养全在“八术”，正所谓“伊朱弦之雅器，含太古之遗美”。
“喝茶便雅”是宋人常见的观点，宋徽宗号召有钱人多喝点茶，脱脱俗气，“天下之士，励志清白，竞为闲暇修索之玩，莫不碎玉锵金，啜英咀华，较筐箧之精，争鉴裁之别”。为此，他专门写了一本喝茶指南《大观茶论》。
明皇子朱权，为了喝茶，专门发明了煮茶灶台，同样写了一本茶书，在南昌大兴茶道。明代江南的士大夫，则在美轮美奂的私家园林里，专门修建了精舍品茶。如今去逛苏州园林，昔年泡茶的场景犹在。清代的茶馆发展成遛鸟看戏的游乐场，曹雪芹不得不安排妙玉现身，教一教贾宝玉这样的世家公子，怎么喝才不糟蹋茶。但品味又怎么能短时间内培养得起来?
晚清时候，“打茶围”已经成为找妓女的代名词，民国年间胡适不得不在“打茶围”后，做出特别解释。去茶室喝茶不再是雅事， 周作人只好把自己喝苦茶的家命名为“苦雨庵”。流浪在湖南的闻一多，写信抱怨说连日都在喝白开水，没有茶的日子难熬。到了台北的梁实秋，再也喝不到自己心爱的龙井茶，他摇头离开茶店。在北京的时候，梁实秋与闻一多到冰心家做客，发现连茶烟都没有， 于是出门买。梁实秋意味深长地告诉冰心，一个读书人的家里，不能没有烟酒茶。这听起来，有点陶渊明在家置琴的意思。
在唐代，陆羽的茶艺还是前卫艺术，但在现在，品茶艺术已经深入人心，重提陆羽，是重拾断了很久的茶雅传统。因为，眼下的茶室几乎都变成了麻将馆的代名词。数年前，父母听说我开了茶室后，居然一夜都没有睡好，非得来昆明亲眼看到没有麻将桌才安心。
日本美学大家冈仓天心在《茶之书》(1906)里批评说，近代中国茶不过是一个很美味的饮品而已，与人生理念毫无关系。中国人长久以来苦难深重，已经被剥夺了对生命探寻的意义，他们变得暮气沉沉，注重实际，不再拥有崇高的境界，失去青春与活力的想象，失去了唐代的浪漫色彩，宋代的礼仪也没有了，庸俗不堪。
日本禅学家铃木大拙遭遇的质疑，与一千年前张彦远遇到的并没有什么不同。
“喝茶不过是小事一桩，与灵性境界有什么关系?”
“喝茶与令人讨厌的玄学思辨有何联系?”
“茶就是茶，还能是什么?”
“把茶变成某种奇怪的艺术有什么意义呢?”(《禅与日本文化》)
铃木大拙反问说，我们都知道有生必有死，那么何必那么隆重地搞葬礼、搞婚庆?
为什么要小题大做?我们视为庄重之事，为之举行隆重仪式， 是因为我们想这样做。那一个个场景，有些让人激动，有些让人沮丧。
“当我坐在茶室喝茶的时候，我是把整个宇宙喝到肚子里，我举起杯子之刻即是超越时空的永恒。谁说不是呢?茶道所要告诉我们的，远比保持万物的平衡，使它们远离污染，或者单纯地陷入宁静深思的状态要多得多。”
然而，从生命内在意义来说，一秒钟和一千年都一样重要。
陆羽说，天育万物，皆有至妙，人能做的，非常少。到了他那个时代，已经有人盖了最好的房子，缝了最好的衣服，酿了最好的酒。他还能做什么呢?
茶是上天留给陆羽的，他自然就要做到最好。
他一口气说了九个“非”，茶有九难，茶不在这一边，在另一边。
另一边就是工夫，就是修养。
来源：茶业复兴
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