佛曰：一切众生皆有佛性。
那么，何以赵州和尚却说：“狗子无佛性”。
晚唐时期，禅门巨匠从谂禅师在赵州观音院(今柏林禅寺)演示生活中的安心法门。每每他对参学者提问“狗子还有佛性也无”时，便从清净的心性中流露出了一个“无”字。这一句深刻而又隽永的话语由此流传千古，远播四海，使无数的人们回归到当下的真实。
一个“无”字，且能悟透了空性，找回了初心，找回了真实的自己。难怪宋代五祖法演禅师对“无”字颂曰：
赵州露刃剑，寒霜光焰焰。
更拟问如何，分身作两段。
空门由心开，用心看世界。终于有一天，南宋无门慧开禅师以磨砖为镜的锐气刺破了灵魂的迷雾，苦参“无”而开悟。无门慧开禅师把赵州“无”字作为禅门一关，叫做“无门关”。并在其纂集著作《无门关》中，把“赵州狗子”列为第一公案。
《楞伽经》曰：“佛语心为宗，无门为法门”。
有参学者问赵州：“狗子还有佛性也无?”
师云：“无!”
学人问：“上至诸佛，下至蚁子，皆有佛性。狗子为什么无?”
师云：“为伊有业识性在。”
及至后来，有参学者一而再、再而三追问赵州：“狗子还有佛性也无”之时，想不到赵州和尚睿智而答：家家门前通长安。
佛祖曾说：“所言一切法者，即非一切法，是名一切法。”狗子究竟有无佛性，岂不是即非无佛性，是名无佛性麽。许多道理，如同“哑子得梦，只许自知”。
在中国禅宗史上出现过许多参悟公案，尤以赵州“无”字公案，藉狗子之佛性，以打破学人对于“有”和“无”之执着。正如无门慧开禅师曰：
莫作虚无会，莫作有无会。
人生很多事，且不争“有”，亦不辩“无”，其真意自会明朗。
风卷云涌，亦如风轻云淡;怒海翻涛，亦如溪水静流。
赵州答“无”，一如他常说的“吃茶去”一样，即非赵州茶，是名赵州茶。
赵州有茶却道无茶，赵州无茶却道有茶。
当你突破了这一杯茶的概念，心似白云，意如流水，去寻找心灵中那一壶芳香、一盏淡泊，彻底打破我们无始以来无明烦恼的根本。既然言佛不如言狗，好比言佛不如言茶，如此，“无”字话头便与茶成了“一味”：
有人问：“赵州还有茶也无?”
师云：“无!”
问：“天下皆知赵州茶，此处为何说无茶?”
师云：“为伊有业识在。”
临济真净克文禅师对赵州“无”字颂云：
言有业识在，谁云意不深?
海枯终见底，人死不知心。
赵州禅师用“无”这个契入口，来告诉参学者，用佛法的智慧，去观照生活，看清生活的本质是空，是无。
所谓“无”，心在当下不妄想，身在红尘不逐流。在浮生闲日的禅意里沏上一壶茶，淡看花落云起，心无牵挂。正所谓：心中藏有桃花园，何处不是云水间。
无念——于念而无念，守一窗空灵的明月;
无相——离茶而吃茶，品一杯清心的静思;
无住——有缘而随缘，写一笺宁静的心语。
现象世界，一切皆空。赵州禅茶，有茶无茶，皆由心而起，若有所念，赵州有茶便无茶。色空一体，禅茶一味，内外如一，应是“无为有处有还无”。
曾记否，无门慧开禅师在法堂内参“无”字话头，寂寥中，忽然听见犹如排山倒海般的鼓击声绵绵密密的从斋堂那一头传来，无门慧开心中很久以来的疑团，顿然消失，豁然省悟，高颂：
青天白日一声雷，大地群生眼豁开。
万家森罗齐稽首，须弥勃跳舞三台。
那一派“天淡云闲列长空，丽日高照大地春”的山水气象就这样呈现在他眼前。
觅一处闲暇，煮一壶清澈，颂一关无门，感风云徐徐无语，悟泉溪涓涓默流。
此时，把一个“无”字暂放他处，听风得清籁，观水知静流，只将赵州一声“无”悠然地沉淀，轻轻地随静水流深，随清风飘散。就在此刻，浑然不知日而垂、月初上。月印千江，禅心无痕。
茶道无门，千差有路。
以茶见性，即非喝出来，亦无门可入。
茶道，无形无相，又无处不在。但，言语道断，心行灭处。
然而，万法唯心所现，茶与道均在一切法之内。唯有杯茶在握，除妄想、分别、执着，心清净，渐入“无念为宗，无相为体，无住为本”随缘而起的佳境之中，以此泯灭世间一切分别知见，与万物融为一体，方能以茶见性，触目皆为茶道。
人生，不必拘泥于一处，“有”和“无”，“空”与“色”，均是万物皆可的状态。世事皆有本性，众生皆有佛性，与其牵挂有无，莫若超越有无。安时而处顺，佛性即禅心，禅心即茶性。
如是放下一个“无”，便将解脱生命的烦恼，享受轻松自在的人生;
如是放下一个“无”，便可证入无门慧开禅师(《颂平常心是道》)的生命境界，并在这个澄澈的境界里走向一个崭新的世界，那就是：
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
(今年10月将在韩国首尔举办的第十二届世界禅茶文化交流大会，舒曼茶话继2012年在韩国召开的第七届世界禅茶文化交流大会上推出《赵州茶语》禅茶演示而获唯一奖项之后，今再度创编《茶叩无门关》禅茶演示。此文为这台禅茶演示节目而作)
星云大师题写“无门关”
竹雨松风琴韵，
茶烟梧月书声。
这是清代名士傅山所题茶联。傅山既是一位画家，也是一位诗人。
傅山所提茶联诗里有画，字里行间，一副山川煮茗场景映入眼帘：
潇潇竹雨，阵阵松风，如此曼妙景色里读书赏月，确是无边风光之雅事。
茶联，是茶文化的一种文学艺术兼书法形式的载体，它不仅有古朴典雅之美，且有妙不可言之趣。
古往今来，在茶亭、茶室、茶楼、茶馆里常可见以茶事为内容的茶联。
一副茶联庭院陈，人文气场陡然生。许多茶联蕴含着丰富的诗韵情趣，因茶赋联，联中寓茶，品茶赏联，是中国人独特的人生意境。
茶联的出现，据目前有记载且数量又较多的是在清代，尤以郑板桥为最。
郑板桥能诗善画，又懂茶趣，善品茗，他所作的许多茶联在粗茶淡饭的字里行间，却展现了其朴素恬淡的人生境界与清新脱俗的精神追求。
汲来江水烹新茗，买尽青山当画屏。
扫来竹叶烹茶叶，劈碎松根煮菜根。
不同于郑板桥的风格，惠洪和尚的茶联，体现的则是精致的茶具煎茶，慢煎细品里的一番茶趣。
金鼎浪翻螃蟹眼，
玉瓯暖制鹧鸪斑。
“螃蟹眼”形容水初沸时泛起的小气泡。初沸为蟹眼，渐大为鱼眼。
东坡《试院煎茶》诗云：“蟹眼已过鱼眼生，飕飕欲作松风鸣。”“鹧鸪斑”大概指陶瓷器皿上所刻画的似鹧鸪羽毛的斑点。
茶联中最妙趣横生的，要数妙手天成的回文茶联了。回文联中，有一茶联颇有意思。
其茶联云：“趣言能适意，茶品可清心。”
倒过来读则为：“心清可品茶，意适能言趣。 茶联之意：茶能提神提脑、可使人心清如镜，不染纤尘。此联还蕴含着洁身自处，清廉待人之意，表现出浓郁的清、廉、静、和的茶文化味道。
“茶品可清心”可简略读成“可清心也”，这四个字看似简单，却深含至理;
常被紫砂壶艺人刻在壶盖之上，无论掌中的杯盖如何旋转，这四个字都可以成句：
心也可清、清心也可
可清心也、也可清心
每一句话看似相似，却有着不同的意境。与其说这是中国文字的奇妙，何尝不是在说一杯茶水的奇妙。
还有一些语雅意静的茶联，颇具禅味。如：
四大皆空，坐片刻不分你我;
两头是道，吃一盏莫问东西。
从来名士能评水，自古高僧爱斗茶。
野鸟啼凤，絮语劝君姑且息;
山花媚日，点头笑容不须忙。
这些茶联，有的写出了出家人的与世无争、淡泊闲和、清心养性，有的犹如佛家偈语、道家玄机、儒家真言。
茶叶的淡雅，与佛、道的“清静无为”、儒家的“清心寡欲”精神相契合，即禅茶一味。在品茶中修行，在修行中喝茶。
自古以来，无论是文人雅士，还是平民百姓;无论是红尘中人，抑或是空门中人，都能从品茶赏联中获得人生乐趣。
一副好的茶联，除了会让品茗增加乐趣和诗意，也会使人心底有所收获和升华精神，使身心宁静和睿智;
在茶性的先苦后甘中，终可参破人生“苦谛”。
尘虑一时净，清风两腋生。
图文来源：新茶道美学、文人书房
声明：图文版权归原作者所有，如有侵权请私信删除
“竹雨松风琴韵，茶烟梧月书声。”这是明末清初傅山先生所题茶联。傅山既是一位画家，也是一位诗人。
傅山所提茶联诗里有画，字里行间，一副山川煮茗场景映入眼帘：潇潇竹雨，阵阵松风，如此曼妙景色里读书赏月，确是无边风光之雅事。
茶联，是茶文化的一种文学艺术兼书法形式的载体，它不仅有古朴典雅之美，且有妙不可言之趣。
古往今来，在茶亭、茶室、茶楼、茶馆里常可见以茶事为内容的茶联。
一副茶联庭院陈，人文气场陡然生。
许多茶联蕴含着丰富的诗韵情趣，因茶赋联，联中寓茶，品茶赏联，是中国人独特的人生意境。
茶联的出现，据目前有记载且数量又较多的是在清代，尤以郑板桥为最。
郑板桥能诗善画，又懂茶趣，善品茗，他所作的许多茶联在粗茶淡饭的字里行间，却展现了其朴素恬淡的人生境界与清新脱俗的精神追求。
汲来江水烹新茗，买尽青山当画屏。扫来竹叶烹茶叶，劈碎松根煮菜根。
不同于郑板桥的风格，惠洪和尚的茶联，体现的则是精致的茶具煎茶，慢煎细品里的一番茶趣。
“金鼎浪翻螃蟹眼，玉瓯暖制鹧鸪斑。”
“螃蟹眼”形容水初沸时泛起的小气泡。初沸为蟹眼，渐大为鱼眼。
东坡《试院煎茶》诗云：“蟹眼已过鱼眼生，飕飕欲作松风鸣。”
“鹧鸪斑”大概指陶瓷器皿上所刻画的似鹧鸪羽毛的斑点。
茶联中最妙趣横生的，要数妙手天成的回文茶联了。回文联中，有一茶联颇有意思。其茶联云：“趣言能适意，茶品可清心。”
倒过来读则为：“心清可品茶，意适能言趣。”
茶联之意：茶能提神提脑、可使人心清如镜，不染纤尘。
此联还蕴含着洁身自处，清廉待人之意，表现出浓郁的清、廉、静、和的茶文化味道。
“茶品可清心”可简略读成“可清心也”，这四个字看似简单，却深含至理，常被紫砂壶艺人刻在壶盖之上，无论掌中的杯盖如何旋转，这四个字都可以成句：心也可清、清心也可；可清心也、也可清心。
每一句话看似相似，却有着不同的意境。
与其说这是中国文字的奇妙，何尝不是在说一杯茶水的奇妙。
还有一些语雅意静的茶联，颇具禅味。如：四大皆空，坐片刻不分你我；两头是道，吃一盏莫问东西。
“从来名士能评水，自古高僧爱斗茶。”
野鸟啼凤，絮语劝君姑且息；山花媚日，点头笑容不须忙。
这些茶联，有的写出了出家人的与世无争、淡泊闲和、清心养性，有的犹如佛家偈语、道家玄机、儒家真言。
茶叶的淡雅，与佛、道的“清静无为”、儒家的“清心寡欲”精神相契合，即禅茶一味。
在品茶中修行，在修行中喝茶。
自古以来，无论是文人雅士，还是平民百姓；无论是红尘中人，抑或是空门中人，都能从品茶赏联中获得人生乐趣。
一副好的茶联，除了会让品茗增加乐趣和诗意，也会使人心底有所收获和升华精神，使身心宁静和睿智，在茶性的先苦后甘中，终可参破人生“苦谛”。
“尘虑一时净，清风两腋生。”
来源：莫道茶事，信息贵在分享，如涉及版权问题请联系删除
