好看的皮囊千篇一律，有趣的灵魂万里挑一。
读书使人聪慧，读史使人明智，读诗使人灵秀，而看电影，能让你看尽世间百态，体味别样人生。
今天，茶周刊全媒体编辑部和大家聊一部关于日本茶道的电影——《日日是好日》。
《日日是好日》由日本著名演员树木希林和新生代演技派演员黑木华主演，改编自日本茶道教授森下典子的《日日是好日——茶道带来的十五种幸福》一书。
“日日是好日”这句话，出自中国佛书《碧岩录》，春天闻花香听春雷，夏天在蝉鸣中感受暑气，秋天倾听秋雨体会丰收的喜悦，冬天触摸一片雪花的寒冷，调动五感，全身投入，每天都是好日子。
《日日是好日》，正是从这句佛偈起步，让恬静心境，像茶汤一样慢慢晕开。电影以二十四节气串联起女主角24年学茶道的人生。对前途一片迷茫的大学生典子，半推半就跟表姐美智子向严谨的武田老师学习茶道。典子最初对茶道一无所知，却慢慢体会到“先形后心”、“负重若轻”等人生哲理。茶道默默陪伴她渡过无数春秋，经历了人生各重要阶段，她逐渐领略到茶室墙上字画“日日是好日”的真正含意。在这24年里，观众在一次次的自然气候变换中看着女主角经历大学毕业、就业、恋爱、婚姻等等各个人生成长阶段，最终从茶道中领悟到人生况味，从而成为一名合格的茶道师。
以往茶道是日本女性婚前必修课，现在也渐渐没落了，就像中国的绣艺女工一样。初看典子和美智子学习茶道，不禁暗想，怪不得了解茶道的人越来越少了，实在是学习起来太繁琐。行茶、分茶、碗泡、传杯、清壶，进入茶室要先迈左脚，不能有太多泡沫，不可以甩水勺，要慢慢等水滴光，取水不能弄出声音等等多如牛毛的细节和注意规则。
大部分电影剧情和典子学习茶道的过程一样琐碎，导演并没有让时间一晃而过，让典子一下子就成为一个茶道高手，而是让她一点一点在枯燥的学习中，感受茶道，了解其中的乐趣和魅力。
茶道的学习，配合着二十四节气的流转，从立春到冬至，从大寒到谷雨，季节不同，沏茶的方法也会不同。茶室墙上的挂轴根据季节和心情的变化也会不同，熏风自南来，梅花熏彻三千界，叶叶起清风，清风万里秋，不苦者有智，听雨......
茶道，看似离我们的生活很远，与当代快速便捷的生活状态是一个完全不同的世界。但在茶道中所领悟的，却能在人生中永久适用，煮茶时，能听到的唯一的声音就是流水声了，只有足够的稳、静得下心，才能够不碰到其他的东西，不发出杂声。
就像电影中武田老师所说的那样，不要用脑记忆茶道，要通过练习让手来记忆，让手自然来完成每一次茶道。现在你们先不知道这些(仪式)的意思也可以。茶首先就是从“形”开始，然后将这些“形”放入心里。
其实仔细想想，这个道理适用于很多事情。很多时候都是学的时候不懂什么意思或为什么这么做，等以后随着自己生活阅历的丰富或知识的增长，技艺的熟练，就会慢慢懂了。
电影的最后，武田老师和典子二人并排而坐，看着院里的樱花树，典子已经不再是那个天真浪漫的女大学生，现在的她俨然已经变成了成熟知性的女人。武田先生发出感叹：“我能够几十年来每天都做着同一件事情，真的很幸福。”折射到当代人，能坚持几十年做同一件事的人真的少之又少。也许，我们如果像武田老师那样坚持，在几十年后，也能发出那样的感叹吧。
百年苦短，过尽千帆，喜忧相伴，人生聚散无常态，“一期一会”静随缘。能够专注的、快乐的做着自己喜欢的事情，年复一年，乐此不疲，反而会无惧岁月流逝，懂得平静，懂得珍惜，也是一种幸福啊。
春来赏花夏听雨，
秋赏落叶冬赏雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
这个周末，让我们摒弃杂念，沉下心来去观看这样一部用茶道诠释人生况味的日本电影，感悟人生，跟自己握手言和……
出品：中华合作时报·茶周刊全媒体
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9月17日，人民日报以《讲好一片茶叶的故事》为题，讲述了如何通过整体规划保护和开发利用茶船古道及沿线的各类文化遗产，形成长期赓续的文化生态系统，助力讲好一片茶叶的故事，做好“茶文章”。
以茶为内核的线性文化遗产形成清晰的交通贸易线路，千百年来，虽有起落盛衰，但茶的外输出口和文化交流，见证着中国与世界的联系。
在世界文化与自然遗产武夷山脚下，有一个村子叫下梅村，这里是享誉世界的万里茶道的起始点，也是茶船古道的重要地标。
武夷山的茶从下梅村出发，北上跨越亚欧大陆，走万里茶道抵达俄罗斯以及欧洲其他国家;通过福建省内的水路，衔接山路，到达福州港;伴随大航海时代的到来，沿着海上丝绸之路销往世界各地。
2005年，下梅村成为中国历史文化名村。村口广场旁通往山上的小路，是旧时崇安县城东边岭古道，全长15公里。这条小路曾经是要道，既可以服务于战事，也是转运茶和其它商品的陆地通道。下梅有条南北流向的溪，名叫梅溪;有条东西流向的溪，名叫当溪。当溪流入梅溪处，建有一座祖师桥，是两层四角亭木制建筑，门柱上的楹联形象地描绘出旧时下梅村作为茶贸易中心的盛况。
当溪曾长期维持着“日行三百艘”的盛况。村里的景隆号码头，是万里茶道和茶船古道的重要遗址。村里还有座镇国庙，据传建于清代乾隆年间。一个村子、一座庙宇、两条小溪、一条万里茶道与一条茶船古道，显示曾经跨海越陆的商贸行径和胸怀四海的气魄。
如今，茶船古道的整体性保护迎来新的机遇。中共中央办公厅、国务院办公厅印发的《“十四五”文化发展规划》要求，推动文化和旅游融合发展，深入挖掘地域文化特色，将文化内容、文化符号、文化故事融入景区景点。保护好现有的古道，挖掘古道的故事，是茶船古道目前急需推进的任务。
从古代丝绸之路、茶马古道、茶船古道，到今天丝绸之路经济带、21世纪海上丝绸之路，茶穿越历史、跨越国界，深受世界人民的喜爱。茶文化是中华传统文化的重要内容之一，从中国版图的东南、中南、西南横向来看，有以茶为表征的三大文化遗产聚落：以福建为中心的东南茶船古道、以湖南为中心的中南万里茶道、以云南为中心的西南茶马古道。三条以茶为内核的线性文化遗产形成清晰的交通贸易线路，千百年来，虽有起落盛衰，但茶的外输出口和文化交流，见证着中国与世界的联系。
茶船古道上的北苑御焙遗址位于建瓯东峰镇的凤山茶场内，2006年被列为国家级重点保护文物。五代十国闽龙启元年(公元933年)，这里成了皇家御茶园，故称“北苑”。北宋初，宋太宗诏令专制龙凤团茶，茶饼印龙凤纹，示为皇家御用。北苑茶的制作技艺后随来华禅僧传入日本，影响当地的茶道文化。
整体性保护茶船古道，意味着将茶船古道与海上丝绸之路沿线的文化遗产密切联系起来，按照线性文化遗产的理念，将驿亭、关隘、木桥以及周边山水植被景观、建筑(群)、附近村落(群)等，与传统技艺、民间艺术联系起来，进行整体规划保护和开发利用。使茶船古道沿线的各类文化遗产构成长期赓续的文化生态系统，有助于讲好一片茶叶的故事，讲好中华文化的故事。
来源：武夷山茶产业
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这世上不存在类比论证。比如中国茶文化的历史镜像与公知。
但面对日本的“茶道”，我们台湾地区大多数人便显得尤其不自信，亦步亦趋地也搞出一套所谓的“中国茶道”，确实令人厌恶。
这不止在一个方面透露出中国人对中国茶文化的不自信。
我只说一句：“通常，外界认为茶文化源于中国，这是历史史实，真的假不了，假的真不了，勿须以这些小道为其正名。”
所谓“茶道”乃东瀛人对中国茶文化一种艺术性的引申与扩张，这种“艺术性”引申外延的意义究竟几何？在我看来，并不重要。
诸多人认为饮茶就是中国首创，世界其它地区的饮茶与种植茶叶的史实，都是直接或间接地从中国传过去的——即便也有微量的印度、非洲等地区的起源说。但茶文化中国说似乎早已成为学界的共识。
追溯中国人饮茶的起源，众说纷纭，从时间坐标来看，有神农说、西周说、秦汉说、六朝说。从茶的功能性而言，有祭品说、药物说、食物说、同步说、交际说。
但依任何一种说法溯源，都无法将中国茶文化的本源与“茶道”二字勾连上什么关系。
从古人的视野，到现代人的茶桌上，茶的本质就是一种“饮品”，就是其饮用属性。尽管今天的茶被称为“国饮”，但它始终无法脱离“生活”的本体。
与理想主义的“琴棋书画诗酒花”相对应，“柴米油盐酱醋茶”自古被人们奉为“生活七事”。
茶以外的“茶道”，其实不过是一种繁琐而多余的茶事，一种与茶无关，或者附庸茶饮而出现的花样。日本的茶道如此，中国如今茶道与茶道培训更是丑态异常。
“茶道”在日本的最终形成，势必是结合了日本民族“物哀”的人生观念。这一点，早已与中国茶文化的初衷相去甚远。
十二世纪时，日本的荣西禅师最先把中国的饮茶习惯传入日本。在他的《吃茶养生记》下卷“吃茶法”中记载：“极热汤以服之，方寸匙二、三匙。多小（少）虽随意，但汤少好，其又随意……”说的就是宋代寺院的点茶法。
宋代特别是南宋，寺院众多且多在山地，因此种茶吃茶便是寺院禅修以外主要的修为一种。可以说，传统的中国茶文化肇始于寺院。
据我的一位朋友研究：寺茶主要用来供佛、待客、自饮和施茶。《蛮瓯志》记载：“觉林院收茶三等，待客以惊雷荚，自奉以萱草带，供佛以紫茸香。盖最上以供佛，而最下以自奉也。”
惊雷荚、萱草带、紫茸香，应该都是寺茶种类名称，这条记载从另一个角度再现了寺院茶礼的三个层次，表现出庄严、繁复、一丝不苟的仪式感。对于僧众，茶事非常重要，品茶的过程成为参禅悟道的必要途径之一。
在此基础上，品茶逐渐成为寺院制度的一部分，大凡设有“茶堂”，并选派“茶头”，专门负责茶事活动。寺院时常举行由僧徒、香客、施主诸方人士参加的茶宴，寺僧创造的沸水冲泡调制的“点茶法”以及衍生而出的斗茶活动由此走出寺院，在社会上开始流行。
朋友曾撰文指出：禅宗高僧习惯以语言机锋表达思想，使人开悟，茶也随手拈来，不时被用于妙语交接。《五灯会元》里面就有这样的例子，如“问：如何是和尚家风？师曰：饭后三碗茶。”更不消说著名的赵州从谂禅师“吃茶去”这一典型。
宋王朝鼓励三教融合，儒释道彼此影响渗透，文人官员与禅僧们的频繁往来成为当时文化风尚，大家来到寺院，品茗交流中体悟佛理，寻找出世之路径。
发展到今天，喝茶更趋向其本身固有的那种味道，即宁静、健康与生态。日本人从我们这里学会文字，只取偏旁来形成自己的文字；从我们这里学会去喝茶，然后抽取其中的仪式感来形成自己的“茶道”。而今，我们又把日本人的“茶道”奉为喝茶的“经典”主义，岂不是天大的笑话？
孔子说颜回：“一箪食一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐，以自全真性。”喝茶本是一件简单、随性，生活化的事，只需一把香茗（勿论黑白红绿，还是岩茶、普洱茶，只要是健康、生态、能喝的茶都是愉悦的），一把茶壶、一盏茶杯、一罐山泉，足矣！
有些人喝口茶还得像个老中医“望闻问切”，洋相百出。更有甚者，闻杯乱舞，故弄玄虚，错失泡茶的时机、水温等等，还俨然一副资深专家的模样，宣扬“茶道”之玄，高谈阔论，却一点儿也没有自己真正的体悟。
其实，完全没有看懂喝茶的本真。“茶道”的商机粉墨登场，混淆爱茶者的视听。我曾陆续发表关于批判茶艺与茶艺师的文章。其中就明确了我对喝茶的态度。
每当我目击诸多茶道馆中一些相貌不凡的少女，接连表演所谓的“茶道”、茶艺。我深感惋惜：一方面是惋惜好端端一泡茶，被她们表演到“人走茶凉”，口味全无；另一方面则是惋惜这些美丽少女，竟被这所谓的“茶道”羁绊得俗不可耐，疯疯癫癫。像个行走江湖的老巫婆，练就一套糊弄人的把戏，每次表演，总是念念有词，重复那些连自己都无法相信的陈词滥调。
台湾人搞起来的这套所谓“中国茶道”，实际上效仿于日本殖民统治时期。
从唐人陆羽《茶经》里，我们可以窥见中国早期茶文化的影子，即“喝茶的仪式感”。日本人将这种“喝茶的仪式感”加以提炼，深度艺术。其实作为一种茶文化的传播需要，这种提炼的艺术，我们可以接受与理解。
不仅仅是“茶道”。日本还有歌道、书道、花道、剑道、艺道、柔道、香道，与“茶道”共同组成“日本八道”，乃是延续中国古代的“六艺”。古代日本文化主要是是学习、吸收中国文化，所以其代表性文化均以道命名。
我们不但没有寻找渊源，删繁就简，反而在“茶道”二字上大作文章，甚至打着“中国”文化之名胡乱传销，甚至一些对茶痴迷到走火入魔的人，以钟表计算泡茶的时间，完全丧失传统中国“经验主义”的美德。
事实上，古往今来，喝茶的精神（真正的中国茶道）从未改变，喝茶喝的是这一份安逸，喝的舒服就是本真。
泡茶亦是如此，无论普洱、龙井、大红袍，还是岩茶、单枞、铁观音，你习惯怎么泡、怎么喝，怎么泡、怎么喝方便，你就怎么泡、怎么喝。简单自然，从心所欲就对了。
当然，因为茶特有的中国文化品质，我们在喝茶时，难免融入一些趣味和情怀。
我最早喝茶的记忆，就是父亲用洋铁皮口缸泡制的安徽绿茶，今天我热衷普洱茶，难免会有怀旧之慨。
而喝茶的情怀，便要从我的“诗心”讲述，我曾沉迷写诗，也有诸多发表。我喜欢简明自然的诗，而与喜欢的诗一样，我喝茶，也喜欢从简泡制，从简品饮。
如杜子美的“寒夜客来茶当酒，黄泥小炉火初红”，白居易的“无由持一碗，寄与爱茶人”，苏东坡的“且将新火试新茶，诗酒趁年华”，简单而颇有深意。
喝茶，与人生一样，最重要的是喝了解渴，喝了健康，喝了肠胃舒适，喝了自己开心、欢喜。
所以，所谓茶道，其实是自己喝茶的某种体悟。这种生命体悟与喝茶人各自的经历、味蕾、经验、情绪息息相关。
有人说：“酒是一群人的落寞，茶却是一个人的狂欢。”其实，茶之道，亦是生活之道，无论怎样，都离不开随性、随心。
不知从什么时候开始，我渐渐习惯于一个人在深夜长守一杯普洱茶，执一卷书，看人间繁华和落寞，“不以物喜，不以己悲”。
或者，这是我认知的茶道吧。
