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茶道茶具图片

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茶业复兴:中国为什么没有日本式茶道 ?

  今天我们讲讲《茶之书》,这一次我下了功夫,想给大家带来一些有意思的东西。我估计日本作家冈仓天心写的《茶之书》,在茶书里头,其传播率仅次于陆羽的《茶经》。


  刚好我给新版本的《茶之书》写了序,我的朋友萧秋水买了一本《茶之书》,她告诉我”非常好看,《茶之书》根本不是讲茶的”。市面上的《茶之书》有很多译版,昨天我看了一下当当网文化榜和生活榜,我发现两个榜单排在前五位的就有一本是写茶的书,说明最近几年爱茶喝茶的人多了起来。


  (冈仓天心,1863-1913)


  有的人把《茶之书》买回去非常失望,三万字的书只有五千字左右讲茶,那这本书到底是讲什么的呢?


  《茶之书》是讲东方式的审美,从我们的儒释道,讲到了空间、人,讲到了茶。


  有一个著名的茶梗要讲讲:很多人拿着《茶之书》的的日文版说,不懂日文就不要研究《茶之书》了,这就闹笑话了。其实冈仓天心写这本书不是用日文写的,而是用英文。我请教了很多人,都说这本书的英文原版文字优美,甚至美国的高中教材都引用了《茶之书》的内容,他们从这本书不是学习认识茶叶,而是从这本书了解东方美学,这一点很了不起。


  他为什么用英文写呢?他不是写给日本人或者中国人看的,他是站在东方人的角度写给欧美人看的。整个行为过程都是围绕“为什么”这个问题,告诉欧美人我们日本不是他们认为的那个样子,就像我们一直说云南人不是穿着少数民族的衣服,骑着大象,牵着孔雀。冈仓天心选择茶作为切入点,告诉欧美人日本真正的情况,冈仓天心有三本非常著名的书,除了《茶之书》还有《觉醒之书》《理想之书》。


  二十世纪初期,欧美人是以武力征服东方,我在《茶叶战争》里谈到过,大英帝国把东方作为征服的对象,马克思说过一句很霸道的话:“他们不能再现自己,只能通过别人再现”,当年英国人入侵埃及的时候,只谈对埃及的认识,压根就不谈武力有多少。


  武力不重要,认知才重要。这是萨义德谈“东方学”的一个核心。也是后来许多学者反驳的核心。冈仓天心是较早反驳的人,而不是一味地投奔到西方的怀抱了。我们今天之所以会被打动,也与此有关。


  想想当年英国才上千人就把印度管理下来,为什么?


  我今天要讲的就是,冈仓天心处在这样一种历史压力下,要对西方说什么?


  《茶之书》里他谈到了许多中国的事情,比如宋朝人对待茶的理念和唐朝的人不一样,不仅如此两个朝代的人,他们的生命观也不一样。中国人在1900S,对生活已经没有热情,而宋代的时候中国对生活充满了热情,有很多哲学思想家,很丰富的物质文明。今天我特别要说的是,为什么宋人会喜欢梅花,喜欢苦茶,就是与高度物质文明有关。


  冈仓天心说日本人为什么保留了文明,是因为他们成功抵御了蛮族(宋元)的入侵,保留了中华文明。


  那么宋明之学和唐朝有什么不同。唐朝人视为象征的东西,宋朝人在寻求的过程中更为现实。在宋代,人们认为天地不是世间万物反映出来的,而世间万物本身就是天地。涅槃掌握在我们手中,唯一不变的法则就是永远处于变化之中,让人感兴趣的是过程,最关键的还是经历完成的过程。


  在宋代人看来探寻生命的过程,本身就是令人神往,而不是非要得出一个结果。在这个探索的过程中我体悟到了生命,体悟到了美。而不是一定要得出一个结论。这就说明人和自然是一种结合是非常自然的,被赋予了意义。


  饮茶不是一种消遣行为,而是一种自我实现的途径。


  日式茶道网络图片


  我们今天谈到的仪式感非常重要,在宋代,喝茶的时候都要在佛祖面前烧香拜佛,沐浴更衣。我以前举过一个例子,苏州有一个僧人,听说苏东坡要来了,就跑很远过去,沐浴更衣去给他泡茶,以佛祖的名义聚集在一起。苏东坡也在诗中表达了不仅仅在乎当时的环境,泡茶的姿势多么优美,而是在乎你为了给我泡茶跑了几百里路。很多人走了很远的路,等了很长的时间就是为了喝一杯茶,他把这种仪式感做得很足。


  说到仪式感最常见的场景就是学校,上课班长一喊“起立“,大家就齐刷刷起来,一起喊“老师好”,这就是仪式感。在传统中国,仪式感非常重要,比教什么,学什么都重要,所以冈仓天心谈到,为什么中国人对茶道丧失信心,就是被蒙古人摧残,之后到了明代,我们把抹茶法丢了,而是选取直接泡茶的淹茶跑法。把宋代的那套礼仪丢了,到了清代又被满族人淡化了,到了他那个年代我们就彻底丢掉了那套礼仪,但这一点我不太同意。

  日式茶道网络图片


  他那个年代,他很有危机感,他是以中华文明的继承者自居的,其实大部分日本人都是如此,过去网络上流传一篇文章,说崖山之后无中国,明亡之后无华夏。


  冈仓天心特别强调,日本人在抹茶的时候有个茶筅,看起来起就是就是一把刷子,我仔细比较过,宋代的茶筅和今天的日本用的很不一样,他更像一个木刷子,到了明代就演变成清理桌上的碎屑用的叫“竹帚”,而不是像日本人那样打茶粉。


  在明代有个著名的养生高手叫高濂,他写过一本书叫《遵生八笺》,里面写了很多养生学和大量的茶的内容。他和屠隆在为《茶笺》做注释的时候已经不知道茶筅是什么?有什么用途?所以制茶工具断代了,朱权发明了茶灶,把茶淹起来。形成了抹茶道和煎茶道的一系列东西,这些是冈仓天心的一个观念。


  他还有个立场,他认为日本的茶道和英国的下午茶很相仿,先生和女士们的下午茶很优雅,我们的茶道也很优雅。


  我前段时间谈到一个观点,中国茶东渐,在日本形成了茶道。它被视为宋代文明的遗留,茶西传后,就形成了英国的下午茶。下一讲,我讲麦克法兰的《茶叶帝国》,会专门讲下午茶。日本茶道与下午茶这二者完全不一样,日本茶道就是注重仪式感,造景、着装、插花、器皿;在英式茶,也讲究场地,但注重的是聊天的内容。


  我们做的茶业沙龙就是注重聊天,李乐骏的弘益大学堂就是注重的仪式,那种穿越感很强,我第一次见尚高德老师,就是在大茗府,他穿着宋代的衣服,带着全套的茶具,很有气场。


  我参加过许多不说话的茶会,这种形式很强的茶会叫“止语茶会”,很注重仪式感。像我这样的就喜欢和大家交流,就搞了沙龙这种开放式的茶会。每个人喜欢的不一样,我们可以选择日式或者英式。


  他们忽视了一个问题,明清以来中国茶遗产就是“工夫茶”,《茶经》让我们喝茶有序规范,“工夫茶”其实是延续了这种有序与规范。工夫茶本身就是纯中式的,它一直在发展,到现在全中国都在使用。


  3年前我去勐库,到茶山,当时那里很交通落后,茶农一直喝罐罐茶,今年我去他们就开始喝工夫茶了,他们就开始喝工夫茶了,学会用盖碗泡茶,全国各地都开始用工夫茶的泡法,工夫茶大有一统天下的趋势。今年大家还在思考用什么样的方法更适合普洱茶。


  冈仓天心提到,100年前近代中国茶不过是一个很美味的饮品而已,与人生理念毫无关系,中国长久以来苦难深重,已经剥夺了对生命探寻的意义,他们变得暮气沉沉,注重实际不再拥有崇高的境界,失去了诗人与古人,青春与活力的想象。他批评说,失去了唐代的浪漫色彩,宋代的礼仪也没有了,变得暮气沉沉庸俗。


  他这个例子就和我们当下很像,每天忙的蝇营狗苟,忙着赚钱,连坐下来喝一杯茶的工夫都没有。想想不是很可悲么?我经常在机场宾馆厅,遇到那些家财万贯,却低头匆忙吃方便面的人,难免感慨。


  《茶之书》第一部分谈到,人情之饮,日本人为了改造禅茶一味,说茶树是达摩累了,眼皮里面长出来的,那个时候中国早就有茶了,他把茶史缩短了一大截。吴觉农在日本留学就说“你把我们中国茶史缩短了很多。”


  冈仓天心最著名的一句话说“茶道是什么?,茶道就是对残缺的崇拜,”他在书中说“在我们明知不完美的生命当中,对完美的温柔试探”这句话很美。


  今天为什么很多人去日本学茶道,因为学怎么样做止语茶会就相对容易,二是我们需要仪式感,需要这样的美感。


  第二部分谈的是茶的流派;第三个部分是禅与茶。


  第四章讲茶室,怎么样来布置茶室,来自维摩诘,他说学佛不一定要剃度出家,三个榻榻米,虽然小,但可以容纳一个人,也可以容纳十万人。我现在看,就不奇怪了。比如我们的茶业复兴,一年也来了2000多个人。


  我们每个人表面看起来要做一个大师,我们渴望优雅,但要如何面对最世俗的生活?我们每天起来就要刷牙洗脸上班。冈仓天心就说,他们每天到茶室,源于对茶的热爱,就要把茶室每一个角落清理整齐,每个器皿也要洗的干干净净。清扫是门艺术。艺术欣赏就是建一个空间,空间很小,但是干净整洁,他们在茶室挂画,并欣赏它。

  京都待庵茶室,千利休设计网络图片


  他举例说明我们到了一个小的茶室,不要烦,要和它发生关系,学会欣赏艺术,他举了伯牙子期高山流水的例子,书中写到“终有一天,伯牙来到古琴面前,他伸出一只手抚摸琴身,仿佛骑士在安抚野马一般,随后伯牙拨动琴弦,开口唱起世纪自然高山流水,霎那间梧桐木的所有都涌现出来,又一次春天的香檀气息在枝叶间留恋,又一次四溅的瀑布沿着峡谷纷纷落下,对着含苞待放的花朵展开笑颜,转眼间又听见恍恍惚惚的夏日之声,虫叫、蝉鸣,细雨朦朦······一个琴声里面把四季景物做了一个再现。”


  我们喝茶也是如此,春天喝茶是什么感觉、夏天又是怎样,四季带来的不同感觉,艺术层面我们来和他发生关系,很大层面和我们的情操有很大关系。茶从一开始作为药饮的植物,慢慢的变成了和儒释道相关的,那是我们的认知行为导致的,因为我们听得懂它是这样的,我们才会有这样的艺术欣赏,


  茶道本身培养了我们卓越的鉴赏力,让我们在这个过程中提升了精神境界。所以说,每个人的习惯和经历都会形成一种特定的认知模式。只有这样,我们才能成为一个大师。所以我们所有的行为都是为最终目的做铺垫的,茶也是、花草都是。


  第六部分花道,他也谈到我们如何在花道中提我们的鉴赏力。


  第七部分,也是我谈的最多的一个部分,茶道大师千利休之死,很多读者在读到这一部分都哭了,丰臣秀吉把千利休赐死。


  那么问题来了,为什么中国人没有日本人的茶道?


  刚刚我们谈到了茶道,著名学者孙机写过《中国古代物质文化》,他94年写过一篇文章,他说中国为什么没有日本茶道,是因为中国和日本历史背景不一样,对茶的看法不一样。他把中国茶理解成柴米油盐酱醋茶的物质关系,他把茶理解为一个物质,不把喝茶当作一个宗教行为,他还举例,茶神陆羽,在唐代生意好的时候被人供奉,生意不好的时候被当成茶宠浇开水,他就举例茶神天天被浇开水,在日本看来是不可能的,中国人实在是太实际了。


  孙机的学生叫扬之水,她谈到我们今年的雅生活,琴棋书画诗酒茶不是从哪里来的,而是原本我们就有这样一种生活方式。中国传统的雅生活就是琴棋书画诗酒茶,罗胖振宇提出的消费升级,就是把柴米油盐酱醋茶升级为琴棋书画诗酒茶。


  中国第一种雅生活是读书,有钱的人才买的起书,读书闷了就有了抚琴、最后有了棋、所以有钱人读得起书、懂音乐、智商高、有才、加上一壶茶,中国古代的生活就形成了,到了晚清茶馆变成了青楼,现在茶馆变成了打麻将的场所,所以现在我们要从恢复传统,很多人谈把茶馆恢复就是恢复东方美学,我也是这样认为。


  冈仓天心的《茶之书》为什么那么火,他其实谈的是一种文化的消失,刺激了东方也刺激了西方,告诉西方人我们曾经有很多好东西,我们才是文明人。西方国家最优雅,绅士淑女诞生地英国,不也在下午茶里找到文明落脚点么?


  那中国为什么没有茶道,是因为文明的丢失,从蒙古的入侵到满族入关,打乱了秩序。人民的生活不安稳,就不可能有心思坐下来喝茶,到了明代“茶筅”都消失了,文化传统丢了。

  侘寂风格的茶碗,16世纪网络图片


  现代,很多人随口就谈“匠人之心”、谈工艺,有用吗?我们读《茶之书》,其实很冒险,里面文字优美,但我们也会不安,在东方美学看来,茶已经不是一种饮料而是一种东方文明,过去我们对这本书的褒贬就是在这里。


  今天我们谈的第二个问题,我们中国为什么会有日本茶道,我们谈“茶文化”,日本人说日本茶道源于中国,钱钟书说日本茶道是,“东洋人弄的茶道太小家子气,”比如茶道就是喝叶子的沫子,钱钟书喜欢立顿的袋泡茶,回到中国喝不到,就和杨绛就喝滇红和安徽红茶拼配出来的红茶,说到拼配是从英国人在印度种茶搭配各种调料制作出英式红茶,而很多人所谓的正山、纯料所指的拼配就不是一个概念。


  梁实秋写《喝茶》,开篇就写我不善品茶,不懂《茶经》,不懂道,整个贯穿其中,最后谈到工夫茶中的火炉距离七步,他很怕说错,小心翼翼。周作人有篇文章谈吃茶,说徐志摩谈到日本茶道,茶道就是忙里偷闲,苦中作乐。他读过《茶之书》这本书,还为这本书写了序言,序言就讲30年代出过《茶之书》,他为了写序言把冈仓天心的三本书都细读。最后得出一个结论,为什么中国没有茶道呢?因为中国人对道和禅没有深入了解,所以没有宗教阻碍了茶道的诞生,茶道是宗教的行为,所以中国人太世俗了。


  中国没有阶级,而茶道这样的风雅之事在日本高端的阶层才有,受到禅的影响,表面看周作人的这种观点说的通,千利休就是为丰田秀吉泡好茶,就出名了。更早的,荣西和尚也是用茶治好了将军的病,但在中国也难道不是这样,陆羽写《茶经》难道不是得到了权贵的支持才得以推广?宋代更是,连皇帝都参与了茶推广,所有的精致都是士大夫的玩法,那为什么到了民国这些风雅之事就没有了,人们开始喝袋泡茶,周作人喝茶都被人骂,大家可以参考我们的著作《民国茶范》,所以我觉得不成立。


  茶的第一个属性就是药理,第二个是通灵,第三个是心境,所有人喝了都很愉快,最后才是饮品。民国时期的人,钱钟书、周作人都去留过学,同期的冈仓天心用英文写《茶之书》宣扬茶道,铃木大拙向西方人宣扬禅宗,著名的苹果之父乔布斯就是铃木大拙的信徒,家里只有台灯,铃木大拙的存在注主义影响了很多西方人,所以这两个日本人很了不起,还有我的偶像村上春树,他是当下对世界影响很大的日本人。这三个日本人一个谈茶、一个谈禅,一个写小说,而我们没有这样的人物。


  100年前懂英文的日本人积极的向西方介绍东方的文化,这三个人对话西方,我们也对话西方,但中国似乎从西方搬来的更多,忘记了输出。现在,难道我们不该反省反省?现在谈一带一路,也许是说茶最好的时机。


  来源:茶业复兴

唐代茶道之器|器之美,当物之用

茶道通常与成套完整的茶器密不可分。陆羽在《茶经》中记载了一套完备的茶器,这是他对中华茶道的重要贡献。《四之器》中详细介绍了各种茶器的尺寸、材质、功能甚至装饰,共计二十四组二十九件。大者厚重如风炉,小者轻微如拂末、纸囊,无一不备。

陆羽又在《九之略》中特别强调:“城邑之中,王公之门,二十四器阙一,则茶废矣。”对于在都城生活的民众,或者王公望族之家,一套整全的茶器是茶道技艺的重要载体。



在《四之器》的中,陆羽按照煎茶道的程序,罗列了八大类茶器。

类一为生火用具:风炉(灰承)、筥、炭撾、火筴;

类二为煮茶用具:鍑、交床、竹筴;

类三为烤茶、碾茶和量茶用具:夹、纸囊、碾(拂末)、罗合、则;

类四为盛水、滤水和取水用具:水方、漉水囊、瓢、熟盂;

类五为盛盐、取盐工具:鹾簋(揭);

类六为饮茶工具:碗、札;

类七为盛器和陈器工具:畚(纸帊)、具列、都篮;

类八为清洁用具:涤方、滓方、巾。

第一类 


茶器首先要具有实用之美,无论是选材、尺寸、形状等,都要从实用的角度来考虑。


比如风炉,是用来烧炭生火、支锅煮茶的器具,通常用铜铁铸造而成;筥,是用来存放木炭的筐子,一般用竹条或藤条编织而成;炭撾,是用来把大块的木炭敲碎的工具。由六棱形的铁棒做成,长一尺,头部尖,中间粗,握处细,手握的一头套一小环作为装饰,也可做成锤形,或者斧形;火筴,又叫火筯,用来把木炭夹入风炉,用铁或熟铜制成。

第二类 


鍑,用来煮水的容器。它用生铁制成,这种铁大都用作耕刀锄具,将其精炼后铸成鍑。鍑的里层以土作模,外层以沙作范。


鍑耳成四角形,口缘宽阔。长脐使中心部位容易煮沸,中心部位易沸,则茶末易扬,茶味醇正。洪州(江西洪州)以瓷器作鍑,莱州(山东莱州)用石器来做,石和瓷都能做成雅器,但质地不够坚实耐用。

用银来制作鍑,十分洁净,但过于奢丽。瓷、石作鍑显文雅,银鍑洁净,但还是铁鍑比较实用。


交床,是用来放置铁鍑的木架,呈十字形;竹筴,是用来搅拌茶末溶于汤中的茶器。用桃、柳、蒲葵木、柿心木制成,长1尺,两头用银包裹。

第三类 


夹,是用来夹茶叶的小竹器,一般用小青竹做成,长1尺2寸,在1寸处做节,自节上剖开以便夹茶。青竹枝因受炙烤,自然产生津润,并散发洁净的香味,借助这种香味,使得茶的滋味越发香醇。为了经久耐用,也可用精铁或熟铜来制作。

纸囊,用来包储炙好的茶叶,使得茶香不易外散,一般用剡溪地区产的又白又厚的藤纸缝合而成;

碾,是用来碾茶的,包括堕和拂末。茶碾以橘木制作最佳,其次是用梨木、桑木、桐木、柘木。茶碾内圆外方,内圆可使堕易于运转,外方则使得碾身不至于晃动。标准的茶碾长9寸,边宽1寸7分;堕的直径3寸8分,中间部分厚度1寸,边圈部分厚0.5寸,中轴为四角形;拂末用羽毛做成;

罗合,罗是罗筛,合是盒子。罗筛筛下的茶末用有盖的盒子储藏。罗筛用剖开的大竹条弯曲成圆形,再蒙上纱布或绢布制作而成;合用竹节制成,或用杉木制成,表面涂上油漆。盒高3寸,盒盖1寸,底2寸,口径4寸;则,用来盛茶、量茶的茶匙,可用海贝、蛎蛤制成,也可用铜、铁、竹等制成匙状。

第四类 


水方,用稠木、槐木、楸木、梓木等木板拼制而成,内外的木缝都用油漆涂缝,以防漏水。每个水方可盛水1斗;漉水囊,用来过滤水杂质的用具。

囊的骨架用生铜制成,这样水侵后不会产生苔秽和腥涩味。住在林间谷野的隐居者,也用竹、木来制作,但并不经久耐用。


囊用青篾丝编织而成,曲卷成囊形,缝上绿色的绢,点缀上用翠玉制成的装饰物,然后再做一个绿色油布袋来贮存它。囊的圆径5寸,柄长1寸5分。

瓢,用来舀水的容器,用葫芦剖开制成,或用木雕成;熟盂,用以盛放开水,可盛水2升,用瓷或陶制作。

第五类 


鹾簋(揭),用来放盐的瓷制容器,圆径4寸,可以是盒形、瓶形或者壶形;揭,是取盐的匙具,用竹制成,长4寸1分,阔9分。

第六类


碗,用来盛茶汤,越州产的为上品,鼎州(陕西)次之,婺州(江西)再次,岳州(湖南)又次,寿州、洪州(江西)更次。

札,用来洗茶器的刷子,用栟榈皮夹缚在茱萸木中间,或用一段竹子,在竹管里装上一束栟榈皮,形状像一支大笔。

第七类 


畚(纸帊),放碗的容器,用白蒲卷编而成,可放碗10只。也可用竹编成筥,用剡溪产的纸帊折缝成四角形的袋子,也可放碗10只。

具列,用来收藏和陈列全部的茶器,用木或竹制成床形或架形,可用扄从外关插,长3尺,宽2尺,高6寸。

都篮,用来贮放全部器物。篮里用竹篾编成三角方眼,外面用宽的双篾作经,再用细的单篾缚住,交错地编压在双篾上,编成方眼,使得篮子玲珑精巧。都蓝高1尺5寸,长2尺4寸,宽2尺,篮底宽1尺,高2寸。

第八类 


涤方,用以盛放洗涤后的水,由楸木板制成,制法同水方,可容水8升;滓方,用来盛放茶滓,制法像涤方,容量5升;巾,用来清洁茶器,用一种粗绸布做成,长2尺,共做二块,交替使用。

当然,《茶经·九之略》中也讲了茶具的精简之法,以符合茶人具体的茶饮需要。“其煮器,若松间石上可坐,则具列废。……若瞰泉临涧,则水方、涤方、漉水囊废。”从实际出发的精简茶器,反映了陆羽懂得调和的茶道境界。


这种调和精神是茶人布置茶席的核心思想。唐代茶道与茶器文化相呼应,表现了唐人内心世界的自足和自信,也让唐人茶器在规则法度之内展现出精细蕴约之美。


作者:唐婉约丨弘益茶道美学研究员

南开大学硕士,研究兴趣涉猎中西文化与文学,近期关注中国茶道美学研究。

•本期编辑 兮浅

•图片来源:网络

茶具文化的形成与发展

  茶具的发展与演变,与茶具的加工技术的发展分不开,同时也是不同时代饮茶方式、品饮艺术和审美情趣的反映。唐代陆羽在茶经)中第一次完整而系统地介绍了当时的茶具(《茶经》中把茶器分为8类29种)。

  陆羽不仅详细地描述了各种茶具的用途、材质、规格大小,更重要的是,陆羽把他的茶道思想完全融入茶具设计之中。陆羽介绍的这套唐代煎茶所用的茶具,古朴典雅,雅而不奢,坚固耐用,充分体现了陆羽提倡的简约茶风。

  瓷器是我国古代的伟大发明之一。瓷器是在陶器基础上发展而来的,成熟青瓷的出现大约在东汉后期。

  到了唐代,瓷器形成了“南青北白”的两大系统,其代表是越窑青瓷与邢窑白瓷,它们同时是当时茶具中的精品。

  宋代的瓷器,主要分为两大支系,一为青瓷系,另一为黑釉盏系,但黑釉盏更受偏爱,当时以福建建阳(古称建州)窑和江西吉州窑所产之黑釉盏最为著名。

  “建盏”是黑釉中的佼佼者。建盏胎色黑而坚,胎体厚重,器内外均施黑或酱黄色釉,底部露胎,在烧制后经窑变在盏体上形成美丽异形的花纹,其中一种盏壁上有细密如兔毛的“兔毫斑”的所谓“兔毫盏”,最受青睐。

  除了黑釉茶具外,宋代各地还普遍生产青釉、白釉和青白釉茶具,在形制、胎釉方面各具特色,有许多精致的茶具出现。(图片来源网络,转载请标明出处,内容来源:《茶文化学》第三版,旷达斋,资料来源:悦读茶书会)

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