万众瞩目的东京奥运会终于开幕了。然而，不同于往届的奥运开幕式，从主办方到运动员，再到电视机前的观众，没有人可以无所顾忌地为奥林匹克喝彩，疫情之下，没有一个人是可以放松的。相比往届开幕式留给全世界的惊艳相比，这一次开幕式被广泛认为过于平淡，或者“看不懂”“接受不了”，甚至让人触景生情怀念北京伦敦奥运会开幕式的盛大场面。不过，本次奥运会开幕式虽然没有高大上的宏大叙事，虽然气氛看上去不那么群情激昂，甚至略显凄清阴森，但更像是日本在用自己的物哀文化表达人文关怀，提醒着人们这是一届在世界仍面临严峻考验情况下举行的奥运会。
物哀就是情感主观接触外界事物时，自然而然或情不自禁地产生的幽深玄静的情感。到了日本平安时代，这个词不再表达激烈的情感，多用来指称和谐沉静的美感，也即日本茶文化中多次提到的“侘寂之美”。比如白雪会消融，满月会变残月，花开也会凋零，这些带着遗憾的美，就是物哀文化的精髓。日本著名的小说家川端康成认为“物哀成为日本美的源流”，也认为死是最高的艺术，是美的一种表现。冈仓天心《茶之书》的高潮，即是日本茶道集大成者千利休剖腹自杀，也即是这种思想的体现。
凋零可以堪比盛开，残破可以胜于完美，粗糙可以好过光滑，笨拙可以优于灵巧，简朴也能美过华丽，这便是日本茶道美学，提倡应以"无中万般有"的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣，侘寂美学深入日本骨髓。侘寂，一般指的是朴素又安静的事物，描绘的是残缺之美，简素、自然、粗野，通俗说就是，要旧中见贵气，破中显隐奢。这是日本美学意识的一个组成部分，侘是在简洁安静中融入质朴的美，寂是时间的光泽。“侘寂”两字，本身出自中国禅学，逆时间之河而上，通过平静的空间窥见极简的生活。侘寂的美学意识是黯然、枯寂，以粗糙，哀美之姿传达其意识。
东京奥运会开幕式上，富士山、太阳，两大日本最典型的象征构成了开幕式舞台，日本传统的“花道”和“廊桥”，一直延展到舞台的尽头。整个舞台构图简洁，配色纯白，让人想起了日本的枯山水，没有什么过于绚烂，浓烈的成分。淡淡的，如同品尝一杯日式抹茶。这是属于日本式的“侘び”“寂び"，一种雅而幽玄的审美。这样的审美，在开幕式上俯拾皆是：素朴而端庄的新国立竞技场，冷清如冰面的开幕式主场地......就连后面的运动员进场环节，东道主欢迎人群亦是着装素淡，日本式舞踊的欢迎动作简简单单，但一招一式都透着淡淡的韵味。
枯山水是日本园林美学的代表作，也是日本物哀文化在造景中的美学应用，同样渗透了到了奥运会开幕式上。日本的枯山水庭园没有一滴水，却能以抽象的方式表现出博大的自然意境。大面积铺设的白砂(主色调)，白砂上一道道一圈圈规律的图纹(看台人流)，上面堆砌了一些不规则摆放的山石，呈现一股枯寂而玄妙的意境。日本枯山水与中国的园林有着本质的不同。它不在意山水的真假，在意的而是创造者内心的精神。就像日本的茶庭，不在意茶室的大小，在意的是和敬清寂。枯山水追求孤寂淡泊、脱尘离世的外在美，重视内在的永恒感、归属感、秩序感，在枯山水中一切都是恒定的，一旦做好便不再变化，这与中国园林追求自然的千变万化与勃勃生机刚好相反。这恰恰是中日文化美学的冲突，是很多人“看不懂”“接受不了”的主要原因。
因为国土资源的匮乏，日本人自古就有恋物的习惯，日本茶道中最主要的一个品鉴程式就是“赏器”，而且还规定了宾主对答的内容，不论在千利休之前还是在千利休之后，都是这样。千利休时代人们发现，由于地理、政治、贸易、经济的缘由，无法在日本大规模使用“唐物”(中国造)，也无法像丰臣秀吉一样用黄金去建造自己的茶室空间，所以日本人而应该重新认识“物”，有意突出”物”的灵魂世界。创造出日本人自己的器具和作品是其中路径之一。武野绍鸥、千利休完成了这个伟大的转变。千利休去世的时候，做了一柄竹茶勺送给他的弟子，这茶勺被取名为“泪”，物与人结合为一，堪称物哀文化的典范。即使如今，许多日本茶道中人的器物是需要代代相传的，很多人一生中只使用一个茶碗。本次奥运会开幕式也用现代科技手段诠释了这一命题，设计者用许多废旧材料做了“二创”，不光实际应用到运动员的生活中(床)，也通过艺术形式搬到了舞台上。
东京奥运会开幕式表演表达的主题之一，是对疫情严重、经济低迷，全世界危机四伏，人们还在受苦的哀叹。整体来看，此次日本开幕式的调性，与这一主题是颇为契合的，细细品味，不难从中感受到一种万物凋零枯萎时的低迷与说不出的哀伤。它是日本传统的物哀美学与现代艺术深度嫁接的一种尝试。可以说，这是历届奥运会开幕式颇具个性的场景，却也恰恰是其最大的文化冲突。
受特殊的历史文化影响，日本的文化传统对“死”“消亡”“枯萎”有一种近乎偏执的迷恋，空寂哀伤，寥落薄凉的物哀之美，遍布在日本的文学、艺术之中，凋零枯萎的影子随处可见。读过川端康成、三岛由纪夫、太宰治等人作品的小伙伴，对此想必不难理解。这三位作家分别以自杀的方式结束了自身的生命，作品中也充满了睹物伤情、物我同悲的感伤。在三岛由纪夫身上，充满血腥的死亡，更是被演绎为“物哀美”极致绚烂的高光时刻。此外，在世界所有国家中，以纯白作为国旗的底色，恐怕除日本外少有国家会这么干。因为日本人爱白色，白色像雪，而雪代表纯洁，且容易消融，蕴含一种无常的哀感，与日本人的感伤性格非常契合。与此同时，与中国、欧洲的戏剧惯用悲痛欲绝的夸张动作来表现悲哀不同，日本的戏剧歌舞伎多采用静寂地忍受悲伤的动作，让观众从更深层面去感受这个场面所表现的哀感。这些特征，在森山未来的独舞中，有着较为集中的体现。这种“物哀”的美，其实具有很强的艺术感染力。日本侘寂美学认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美，就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。
冈仓天心在《茶之书》(The Book of Tea，1906年)中提及：茶，“对我们而言，已经超出了饮品的概念，它变成生活艺术的一种信仰”，形成了一种“神圣仪式”，为的是“创造宇宙间至福的瞬间”。有人称其为日本文化不朽之篇，不是没有道理的。矛盾文学奖获得者王旭烽为《茶之书》译本撰序，评价冈仓天心《茶之书》说：“他是站在茶席旁，以一种与西方文化平起平坐的视野来论述的。”这也可以为东京奥运会开幕式的艺术追求做注脚吧。
所谓的物哀之美，我们中国也有，伤春悲秋顾影自怜，西风残照冷月当楼，在六朝、晚唐和两宋的诗文中都被谱写得淋漓尽致，但从不在盛大场景中应用，不做国歌，不做开幕式主题曲，不是中国传统文化的中坚。在艺术表现形式上，此次奥运会摒弃了大量为世界熟知且喜爱的日本古典元素，诸如樱花、茶道、花道、和服、浮世绘等等，而是将物哀的精神嫁接在小众的现代舞之上，形式之“哀”加重了物哀文化的主题，导致真正能看懂的人就只有极少数。
乐生与哀生的差异，东京奥运会开幕式和北京奥运会开幕式的比较，我们只要比较同样做为茶圣的中国陆羽和日本千利休，就可看出泾渭了。在《茶之书》中，“茶师之死”被设计成了最壮丽的高潮与结尾，千利休作为一个茶人在武士的刀尖上行走数十年，最后被赐以切腹。而中国的陆羽，作为山野处士，却两次拒绝了成为太子老师的天子旨意。所以陆羽是根本上拒绝利刀的茶人，这是中日茶文化分野之根本。
所以，如果只把中国传统茶的文化理想定义在道与禅中，而撇开了儒家文化的茶之礼仁，这显然是有待商榷的。(王旭烽语)
有人问，开幕式迷惑吗?奇怪吗?其实，这可能是一道融尊贵、清淡和克制于一体的日式“精进料理”。正如东京奥组委运营主管中村英正在开幕前所透露的那样，日本人“用最笨的办法，愚直地演绎了最质朴的理念。”
来源：茶贵人
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