陆羽封为茶神，寺院的大力推广，非产茶区域外民族的饮茶习惯也开始发力，唐肃宗时代的禁酒也为茶发展提供了空间，茶成为生意（茶马古道形成），都让茶得到空前的发展，继而茶税出现。
在茶同步发展之时，酒依旧是生活与文化的主体，雅文化还是琴棋书画诗酒花这些。只有极为少数的几个士大夫，比如白居易是茶酒不弃之人，其他如李白者，只是偶然为主，我们都知道，李白是酒中仙，他写过大多关于酒的卓越诗篇，诸如《把酒问月》、《悲歌行》、《将进酒》、《月下独酌》之类，得益于酒，时间与空间被打碎，人不在受累于百岁之虞。但李白书写茶的唯一一篇，正好解答了悬而未解的问题。
在《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》的序言中，李白交代了自己写茶诗的缘由，非常耐人寻味，那几乎泄漏了所有茶叶书写者的秘密。
首先是产茶的地方很奇妙：寺庙附近的乳窟，这个乳窟里不仅有玉泉，还有饮玉泉为生的仙鼠（即千年蝙蝠），还有碧玉般的茗草罗生；其次，突出那里的水好，由物及人，有一位八十多岁的老人家，因为长年喝玉泉，居然颜色如桃李。
接下来就好理解了，奇特的地方，养生的水，生长出来的茶自然非同寻常，竟然“拳然重叠，其状如手”，连茶都长成人样了。不做诗是不行，更何况，李白知道他是第一个为此茶作传的人，意图也很明显：“后之高僧大隐，知仙人掌茶发乎中孚禅子及青莲居士李白也。”
其诗云：
尝闻玉泉山，山洞多乳窟。
仙鼠白如鸦，倒悬清溪月。
茗生此中石，玉泉流不歇。
根柯洒芳津，采服润肌骨。
丛老卷绿叶，枝枝相接连。
曝成仙人掌，以拍洪崖肩。
举世未见之，其名定谁传。
宗英乃婵伯，投赠有佳篇。
清镜烛无盐，顾惭西子妍。
朝坐有馀兴，长吟播诸天。
士大夫李白未必懂茶，但懂茶的高僧大隐未必有李白的才华，鉴于李白的才华与自信，他一出手，必是佳作，那这“仙人掌茶”名扬天下、百世流芳就不在话下。时至今日，仙人掌依旧是湖北当阳一代的特产，活在许多人的口舌之间。
茶一旦变成像酒一样的媒介进入广泛的社会交往生活，前所未有的裂变也就开始了。
拥有茶的话语是激动人心的，这种植物更能焕发出异常的精神特质。
接着便会发现，茶在高僧、大隐、士大夫天衣无缝的合谋下，至少在汉语里开始了代表着华夏最高饮食美学形态方向的构筑。茶再也不是一种简单的饮品，喝下去的是茶，散发出来的却是精神，没有比这更令人振奋的了！
在这一套绝妙的汉语书写体系里，物质和精神的二元对立最终通过茶而高度统一起来——禅茶一味，就连佛祖都被改造，以适应这套茶学体系。他们声称，菩提达摩禅定居然睡着了，羞愤交加的达摩割下了自己的眼皮，而那些落地的眼皮后来就变成了茶树。后来佛祖愿景的实现，全赖于吃了自己眼皮变成了茶叶。
很显然，这是一个骇人听闻的故事，其要义无非就是说，只有通过茶，才能接近佛祖，也只有茶媒，才能让人的精神进入物我两忘的禅定状态。弃茶就意味着远离佛祖，放弃精神追求，多么可怕的后果，又是多么严密的逻辑。
能与高僧、大隐、道士、士大夫这些名士大德匹配的元素是什么？维系这样一个茶学体系，就需要调动汉语中所有能调动的绝妙好词。
于是乎，茶的产地一定就是好山好水（这些地方也绝大部分是寺庙的地产），喝茶的地方自然也是名山大川（幽林小筑亦佳），即便这些都不具备，有茅屋一间也无妨，只要水灵具精茗上乘（水一定有灵性，茶具一定有来头，茶只作佳茗），佳人（只要是女的一定是佳人）侍坐，也会怡然自得。哪怕多出一个南郭先生，只要他也爱茶，就是贤人，喝茶也变得热闹起来，像极了酒会，聚会之人越来越多，才思涌现中多了显耀和哲思小语。今天，随便一个卖茶小妹，都对这套好词倒背如流，“禅茶一味”，“从来品茗似佳人”张口就来。
认识到这一点，至关重要。茶的美词体系如此牢固，等到后世有人想说茶“坏话”的时候，便会发现，所有的“坏话词汇”都不支持这样的反驳。这与酒完全形成一个悖论，酒是坏话太多，要绞尽脑汁才能阐释出喝酒的必要性。“酒池肉林”就不说了，这“灯红酒绿”也中性不得，花天酒地、酒肉朋友、酒囊饭袋、酒后无德之类更是令酒鬼们心碎不已。
作家古龙笔下酒鬼甚多，茶人写得极少（酒鬼与茶人，多么大的区别啊），秋鼎风是个额外例子，古龙意外之笔却把一个爱茶之人写得令人好生敬仰。陆小凤千里追凶，来到鸟不拉屎的西北黄石镇，在线索中断穷途末路时，却意外地在简陋不堪的旅馆里发现了上好的茶具和茶叶，从而揪出藏身于此的品茗高手——巴蜀剑派的掌门人秋鼎风。一个掌门人化装成庸俗不堪的独眼龙，不管外部环境是何等恶劣，还忘不了边品佳茗边梦想金银财宝，是多么神奇的事情！
