宋代还有许多建盏虽然水准不高，但都具有朴素，自然和韵味美，这些建盏也不可能弃之不用，所以宋代有相当数量的建盏在民间使用，斗茶在中国不纯是贵族文化。斗茶又称“茗战”，贵族之间的“大战”是在民间“小战”的深厚基础上产生的。斗茶不仅仅是决出茶的品质优劣，实质是一种追求精神愉悦的艺术化茶事活动，包括许多审美问题。斗茶必斗色，建盏斑纹对衬托茶色起重要作用，所以在斗茶之前，必然隐藏一个“斗盏”的准备过程。
建窑的兴衰与宋代审美密切相关。宋代在中国历史上最显著的特点是市民文化的兴起，士大夫阶层享受着都市生活的繁华，又厌倦市民趣味的“俗气”，宋代文人面临市民文化的巨大压力，极力提倡士人的雅趣，文人的韵味。在禅宗思想影响下，平淡风格是士人毕生追求的高雅的艺术境界。“外枯而中膏，似淡而实美”（苏轼《评韩柳诗》）这句评语正与禅宗理路相通，反映出文人普遍渴求的审美心境。建盏的美用它来描述再妙不过。而茶的秉性也恰是淡而味深。
建窑的兴起的外因倚靠宋代文化思想和“斗茶”这部驱动机，内因是扎根闽北这块茶的沃土，它经过数十年的积累，从山区民间逐步走向中原大地，走出国门，并被上层阶级接纳，成为世界陶瓷星空一颗耀眼的明星。但是，由于文化转型带动审美趣味转俗的变迁，至元初，这座创造出奇珍神品的绝代名窑，最终隐去其魅力四射的光芒，湮灭在景色秀丽的丘陵之中。
宋代斗茶传入日本后，其轰烈程度不亚于中国，属于上流社会娱乐活动的贵族文化。建盏成为“书院茶道”指定的唯一名贵茶碗，供人们鉴赏和收藏使用。到16世纪，武士集团争战，发展到一个茶碗可值倾城之价，甚至为争夺一个茶碗而引起战争。但斗茶对于日本国是外来文化，没有根底。在中国已经结束的戏转到日本舞台上演，终究会闭幕。茶道的出路早就成了日本茶家寻找的严峻问题。
日本茶道的特点是“意不在茶”，茶道文化活动的一项内容是艺术品鉴赏，衡量茶道文化人的最高标准是鉴赏艺术品的能力如何，所以茶道长期以来是日本国民提高艺术素养和审美水平的重要途径。日本茶道开山之祖村田珠光（1423—1502）有一句审美名言：“没有一点云彩遮住的月亮没有趣味”。其实质就是对“精美”、“均齐美”的否定，讲究韵味美。他还有一句至理名言：“草屋前系名马，陋室里设名器，别有一番风趣”。这种劣衬优，贵贱相谐，“草屋藏娇”是真美的思想，符合自然规律，是深层次美的体现。
继珠光之后，日本茶道之先导武野绍鸥（1502—1555），用藤原定家的一首和歌来表现自己茶道的艺术境界。“望不见春花，望不见红叶。海滨小茅屋，笼罩在秋暮。”武野绍鸥的弟子千利休集茶道之大成，将茶道艺境继续深化，他引用另一歌人藤原家隆的和歌来描述。“莫等春风来，莫等春花开。雪间有春草，携君山里找。”在寒冬严酷的雪山里，在静谧空灵的禅境中，深藏着无数有炽烈生命力的春草，这才是茶人所向往的。
日本久松真一先生（1889—1980）以禅的理论为基础，将禅艺术的性格归纳为七个特点：不均齐，简素，枯高，自然，幽玄，脱俗，静寂。这与建盏深层次釉色的质感不谋而合。这是巧合吗？不！这是物的秉性与道佛思想在深层交汇的一个例证，是科学，艺术，哲学在深层聚会的一个缩影。其根源是：不稳定，变数多，落差大。其精髓是：隐中富有活力。宋代茶家选择建盏，是中国文化进取精神的一个必然结果。
中国艺术在迭宕起伏的艰难历程中，以博大的胸怀，兼容并蓄，生生不息，顽强推进。随着新一轮城市化的迅速扩展和文化变革，建盏这一蕴藏巨大潜力的民族艺术必将崛起，并勃发出新的辉煌。
